Jenayah dan Kesesatan Hasan Saqqaf.

Hasan Saqqaf lahir tahun 1961. Kini dalam tahanan di Jordan, membawa aliran beracun mu’tazilah jahmiyyah, rawafidh, khawarij. Saqqaf sangat memusuhi Ahl al-Sunnah al-Salafiyyah. Pernah datang ke Malaysia tahun 1989. Antara jenayah Saqqaf ialah,

1. Menuduh Abu al-Hasan al-Ash’ari sebagai mujassim dan menuduh Abu al-Hasan sbg bodoh.

“Jika dia (al-Imam Abu Hasan Al-Asy’ari) memaksudkan kepada Mu’tazilah yang dikatakan dia telah belajar dari mereka selama 40 tahun, sedangkan mereka (Muktazilah) tidak menyatakan sedemikian. Ini mengesahkan kisah-kisah yang dihikayatkan bahawa dia (Imam Abu Hasan Al-Asy’ari) mengetahui perincian mazhab Muktazilah adalah kisah-kisah khurafat, ataupun orang yang disebut dalam kisah itu (Imam Abu Hasan Al-Asy’ari) seorang yang bodoh, dari sudut dia telah duduk bersama suatu mazhab selama 40 tahun, tetapi tidak tahu pandangan mereka dan pemikiran mazhab tersebut. Kami juga melihat pada hari ini ramai dalam kalangan syeikh yang dinisbahkan kepada nama Asy’ari (pengikut mazhab Asy’ari), dan umur mereka menghampiri 76 tahun, kebanyakan mereka sejahil-jahil manusia dengan mazhab Asy’ari dan Asya’irah.” (Al-Ibanah, tahqiq Hassan Al-Saqqaf, ms: 192).

2. memakai aqidah mu’tazilah jahmiyyah, spt xmelihat Allah di Akhirat kononnya demi aqidah tanzih mu’tazilah. Allah tidak istiwa’ di atas Arasy, Allah tiada di atas langit, tidak tinggi di aatas segala makhluq, memakai ta’wil yang rosak dan tafwidh batil.

3.Saqqaf Menolak hadith2 sahih sbg sumber aqidah. Lihat ta’liqnya terhadap Daf’ Shubah Ibn al-Jawzi.

Kesesatan Hasan Saqqaf.
Saqqaf bukan setakat memperlekehkan al-Imam Abu al-Hasan al-Ash’ari, bahkan Hasan Al-Saqqaf sampai menuduh al-Ash’ari berpegang dengan fahaman yang sesat lagi kufur iaitu tajsim (menjisimkan ALLAH) dan tasybih (menyamakan ALLAH dengan makhluk).
Kata Al-Saqqaf: “Kenyataan-kenyataan ini menunjukkan bahawa beliau (Imam Abu Hasan Al-Asy’ari) memahami al-Quran berkaitan ayat-ayat sifat adalah secara zahir. Ia perkataan yang sama dengan al-Musyabbihah dan al-Mujassimah. Dan dia (al-Ash’ari) di sisi kami secara pasti sememangnya dalam kalangan mereka.” (Al-Ibanah, tahqiq Hasan al-Saqqaf, ms:200)
Sikap biadab Hasan Al-Saqqaf juga boleh dinilai melalui komennya terhadap Imam Abu Al-Hassan yang membantah golongan yang berkecuali dari menyatakan al-Quran itu makhluk atau bukan makhluk. Kata Imam Abu Al-Hasan: “Katakan kepada mereka: “Adakah ALLAH telah firmankan kepada kamu semua dalam kitabnya: “Berkecualilah (tawaqquf) kamu semua dalam persoalan ini…”.
Sikap biadab Hasan Al-Saqqaf juga boleh dinilai melalui komennya terhadap Imam Abu Al-Hassan yang membantah golongan yang berkecuali dari menyatakan al-Quran itu makhluk atau bukan makhluk. Kata Imam Abu Al-Hasan: “Katakan kepada mereka: “Adakah ALLAH telah firmankan kepada kamu semua dalam kitabnya: “Berkecualilah (tawaqquf) kamu semua dalam persoalan ini…”.
Semasa mengulas pendirian Imam Abu Al-Hasan ini, Al-Saqqaf menulis: “Bantahan yang buruk tiada nilai padanya. Ini mengesahkan penulis kitab ini (Imam Abu Al-Hasan Al-Asy’ari) seorang bermazhab Hanbali yang tiada akal atau berpura-pura lagi munafik untuk mendapat reda dari al-Barbahari tetapi ia tidak memperolehinya.” (Lihat: Nota kaki Hasan Saqqaf dalam Al-Ibanah. ms: 162)

4. mengharuskan istighathah (meminta pertolongan) kepada nabi saw. yakni berdoa meminta kpd nabi, mengangkat nabi sbg tuhan yang ditujukan doa!

5. menolak tawhid uluhiyyah dan tawhid asma’ dan sifat.saqqaf menulis risalah al-Tandid bi man ‘addada al-Tawhid. Ini menunjukkan kekeliruan, kebingungan dan kejahilannya.

6. bertuhankan asha’irah, bermatian2 mempertahankan kesalahan2 asha’irah mu’tazilah jahmiyyah.

7. zindiq menghina Mu’awiyah r.a.

قال الإمام أبو زرعة ( إذا رأيت الرجل ينتقص أحداً من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم فاعلم أنه زنديق … ) رواه الخطيب في الكفاية ( صحيفة : 97 )

8. menghina imam2 Ahl Sunah silam (termasuk Tabari, Ibn Kathir) dan kontemporari. menuduh para imam sbg mujasimah, mutamaslifah, bayangan yahudi, beraqidah firaun, dll.

طعنه في بعض الأئمة المتقدمين والمتأخرين منهم ووصفهم بأنهم مجسمة – ومتمسلفة ، وأشباه اليهود ، وأصحاب العقيدة الفرعونية ، وغير ذلك ، مما هو كثير في كتبه ، وذكر ضرباً منهم في تحقيقه لكتاب ابن الجوزي .

ومن هؤلاء الأئمة : ابن خزيمة ، وأبو يعلى ، والهروي ، وابن أبي حاتم ، والدارمي ، والخلال ، وشيخ الإسلام ابن تيمية ، وتلميذه ابن القيم ، وغيرهم من المعاصرين كالشيخ حمود بن عبدالله التويجري والألباني ،

9.menolak kesahihan kitab2 aqidah ahl sunnah spt al-Radd oleh al-Imam Ahmad, al-Sunnah oleh Abdullah, Ru’yah dan Sifat al-Daraqutni dll lihat dlm taliqnya terhadap Daf’ Shubah.

10. mengatakan al-Quran itu makhluq!

11. jenayah takfir.

( كل بلاء فيه ) ، فهو : قبوري رافضي جهمي عقلاني كذاب !

DUNIA Islam tidak pernah sunyi dengan pelbagai bentuk pemikiran yang menyeleweng daripada jalan yang benar.

Benarlah apa yang diingatkan Rasulullah SAW dalam hadis al-Tirmizi dan selainnya dan dinilai oleh al-Tirmizi hasan sahih, akan berlakunya perpecahan dalam kalangan umat setelah kewafatan Baginda SAW lalu.

Baginda SAW mewasiatkan agar berpegang kepada sunnahnya dan sunnah khulafa al-Rasyidin, seterusnya menjauhi bidaah dalam agama.

Perpecahan yang berlaku kepada umat Islam disebabkan jauhnya mereka daripada petunjuk al-Quran dan Sunnah, berpaling daripada pada keduanya lalu mempertuhankan hawa nafsu semata, sesat dan menyesatkan.

Di sebalik itu antara rahmat ALLAH kepada umat ini adalah dibangkitkan pada setiap zaman ulama yang akan memikul bebanan dakwah berusaha menafikan penyelewengan mereka yang melampau, memerangi kebatilan dan takwilan mereka yang jahil terhadap agama.

Syiah berterusan

Saqqaf cenderung kepada rafdh, berusaha melakukan taqrib berdama Syiah Imaiyyah, Ibadiyyah dan Zaydiyyah. Di Malaysia, kesedaran tentang sesat dan bahayanya ajaran Syiah sudah meluas dan usaha ini wajib berterusan.

Tetapi dalam kerancakan masyarakat berkata mengenai kesesatan Syiah terdapat juga sekelompok kecil yang secara zahirnya mengaku ahli sunnah tetapi pegangan yang mereka anuti sebahagiannya mirip kepada fahaman Syiah.

Adakah mereka ini Syiah yang bertopengkan Sunni atau sebaliknya? Di Jordan nama Hassan al-Saqqaf terkenal dengan pemikiran yang mirip kepada Syiah dan bercampur aduk dengan pemikiran lain yang menyeleweng daripada ahli sunnah.

Dia mendakwa daripada keturunan Ali bin Abi Talib dan cukup berbangga dengan pangkat itu. Seorang yang cuba menonjolkan diri dia seorang ahli sunnah bermazhab Syafi’e.

Dalam Jurnal  Penyelidikan Islam bil 19, Cawangan Aqidah Jakim menyatakan al-Saqqaf dikatakan mempunyai kecenderungan kepada Syiah disebabkan pandangan yang menyebelahi Syiah seperti mempertikaikan sahabat Nabi Muawiyah, mentashihkan hadis “Aku bandar ilmu dan Ali ialah pintunya”, menolak hadis “kitab ALLAH dan sunnahku” dan sebagainya.

Akhirnya membawa kesan buruk kepada ahli sunnah tetapi memberikan kelebihan kepada Syiah apabila kitab-kitab Syiah menggunakan bahasa ahli sunnah untuk memburuk-burukkan ahli sunnah.
Sahabat jadi mangsa kutukan.

Melalui penulisan al-Saqqaf ia seolah-olah seperti mengisyaratkan akan pemikirannya yang cenderung kepada Syiah. Salah satu contohnya, dalam kitab ‘Al-Ibanah’ yang ditulis oleh Imam Abu Al-Hassan
Al-Asy’ari: “Apabila telah wajib keimaman Abu Bakar ra setelah Rasulullah SAW maka wajiblah Abu Bakar adalah orang Islam yang paling utama (Afdal)”.

Tetapi kata al-Saqqaf: “Bahkan Saidina Ali paling utama (afdal) di sisi kami (Saqqaf) dan di sisi sebahagian sahabat dan di sisi orang yang sesudah mereka”.

Apakah makna perkatan ini? Di samping itu antara sahabat yang menjadi sasaran kutukan dan cacian  al-Saqqaf ialah Muawiyah bin Abi Sufian.

Contohnya jenayah ilmiyyah yang dilakukannya dengan membawa riwayat yang tidak sahih, atau riwayat yang tidak lengkap atau riwayat yang diinterpretasikan sendiri olehnya berkenaan keburukan Muawiyah seperti beliau meminum arak, menuduh Muawiyah membunuh sahabat Nabi SAW yang bernama Hijr bin Adi juga menuduh Muawiyah mengarahkan untuk membunuh anak kepada Khalid Al-Walid iaitu Abdul Rahman yang kesemuanya tidak sahih.

Al-Saqqaf juga turut mengambil suatu yang diriwayatkan tanpa sanad berkenaan kisah Al-Hasan al-Basri mencela Muawiyah hanya kerana terdapat dalam kitab Al-kamil oleh Ibn Al-Atsir, sedang dalam masa yang sama telah sedia maklum kisah-kisah sirah tidak pernah selamat dari riwayat-riwayat yang lemah dan palsu. (Rujuk Amr Abdul Mu’im Salim, La Difa’an An Al-Albani Fahasb Bal Difa’an An al-Salafiyah)

Muawiyah bukan penulis wahyu?

Tuduhan liar terhadap Muawiyah bin Abi Sufian ini tidak akan didengari melainkan ia datang daripada mulut seseorang yang berakidah dan berfahaman Syiah.

Apa kata Imam Ahmad bin Hanbal kepada soalan yang diajukan kepadanya tentang perkataan seorang yang menyatakan Muawiyah bukan penulis wahyu, diragui dia seorang yang beriman.

Jawab Imam Ahmad bin Hanbal: “Perkataan ini sungguh jahat dan buruk, wajib menjauhi mereka ini dan jangan duduk bersama mereka dan hendaklah dijelaskan keadaan mereka ini kepada masyarakat”. (Kata al-Khallal dalam al-Sunnah no: 659 dan sanadnya sahih).

Kata Khallal dengan sanad yang sahih: menceritakan kepada kami Abu Bakar Al-Marwazi, dia bertanya kepada Imam Ahmad bin Hanbal: Manakah yang afdal antara Muawiyah dan Umar bin Abdul Aziz?

Maka dijawab oleh Imam Ahmad: “Muawiyah lebih afdal, Kami tidak menqiaskan seorang pun dengan sahabat Rasulullah SAW kerana Nabi SAW bersabda sebaik-baik manusia ialah kurun di mana aku diutuskan bersama mereka”.

Lihatlah perbezaan perkataan antara Imam Ahli Sunnah iaitu Imam Ahmad bin Hanbal dengan si al-Saqqaf yang mengambil pendirian sama seperti Syiah.

Ini hanya dua contoh daripada sekian banyak penulisan al-Saqqaf yang memberi isyarat kecenderungannya kepada pemikiran tersebut.

Pemikiran al-Saqqaf

Antara lain yang menjadi kecenderungan pemikiran Hassan Saqqaf ialah menyesatkan, bahkan mengkafirkan tokoh-tokoh ulama ahli sunnah seperti menuduh Imam Ahli Sunnah wal jamaah iaitu Al-Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari dan Al-Imam Al-Baqilani sebagai berakidah tajsim iaitu akidah menyamakan ALLAH dengan makhluk.

Hassan Saqqaf memuji Aqidah Muktazilah sebaliknya mengeji Al-Imam Abu Al-Hassan dan Al-Imam Baqilani kerana kedua-dua mereka mengutuk Muktazilah.

Antara lagi tokoh ulama ahli sunnah yang banyak mendapat kritikan, kutukan, penyesatan bahkan pengkafiran daripada Al-Saqqaf ialah Ibn Taimiyyah.

Al-Saqqaf membuat fitnah terhadap Ibn Taimiyyah dengan menyeleweng fakta, menukilkan dari penulisan-penulisan Ibn Taimiyyah secara tidak amanah dan melakukan jenayah ilmiyyah yang sangat banyak.

Di negara-negara Timur Tengah, istilah ‘As Saqqafiyyah’ ini amat masyhur merujuk kepada pemikiran rosak golongan yang menjadikan penulisan-penulisan Hassan Saqqaf sebagai rujukan.

Ramai ulama menulis kitab yang membantah dan menjelaskan penyelewengan pemikiran Al-Saqqaf, antara mereka ialah Syeikh Al-Muhaddis Abdul Razak Abdul Muhsin Al-Badr, Syeikh Amr Abdul Mun’im Salim, Syeikh Ali Abdul Hamid Al-Halabi, Syeikh Sulaiman Al-Ulwan dan ramai lagi.Pentingnya untuk dijelaskan bahayanya pemikiran Hassan Saqqaf ini di Malaysia khususnya, disebabkan pemikiran seumpama ini pun berjaya meresap masuk ke dalam Malaysia melalui mereka yang belajar sendiri dengan Hassan Saqqaf, kemudian pulang ke Malaysia menyebarkan pemikiran ini.

Antara usaha mereka menterjemahkan buku-buku yang ditulis al-Saqqaf ke dalam bahasa Melayu. Menyebarkan pemikiran yang dibawa oleh guru mereka ini dengan menerapkan unsur-unsur yang berbaur Syiah seperti merendah-rendahkan martabat para sahabat Nabi SAW.

Mereka menyesatkan dan mengkafirkan orang yang tidak sependapat dengan mereka dan menimbulkan pecah-belah dalam masyarakat. Oleh itu umat Islam di Malaysia, khususnya Institusi-institusi agama dan badan-badan kerajaan wajib berwaspada daripada Syiah berbulu Sunni ini yang hanya membawa perpecahan dalam masyarakat.

Mohd Khairil Anwar Abdul Latif
Kaunselor Agama Institut Jantung Negara (IJN)

 

Fiqh Kontemporari TAJUK 8 : PEMBIAYAAN RUMAH & KENDERAAN – i serta PEMBIAYAAN PERIBADI-i

BBA dan al-Murabahah. [ البيع بثمن آجل ]
*******************************
Bay’ Bi thaman Aajil (perjanjian jual beli balik) atau BBA merupakan konsep perbankan Islam yang digunakan dalam pembiayaan sewa beli atau pembelian insurans. Di bawah konsep ini, bank memberi pembiayaan kepada pelanggan untuk memiliki harta (rumah atau kenderaan) atau perkhidmatan dengan membeli aset kepunyaan pelanggan atau daripada ‘vendor’ dengan harga tunai dan kemudiannya menjual kembali aset tersebut kepada pelanggan dengan harga belian ditambah keuntungan.
Pelanggan boleh membayar balik secara tangguh atau ansuran dan jumlah bayaran bergantung kepada:
• jumlah kos belian yang terlibat
• risiko pembayaran
• tempoh perjanjian
Kaedah BBA dianggap sebagai kaedah pembiayaan yang menggantikan kaedah pembiayaan berdasarkan pinjaman yang diamalkan oleh sistem perbankan konvensional.
Kaedah pembiayaan BBA diperkenalkan di Malaysia oleh Bank Islam Malaysia Bhd (BIMB) yang mula beroperasi pada 13 Mei 1983. Kaedah BBA ini walau bagaimanapun tidak diiktiraf oleh bahagian dunia lain yang mengamalkan perbankan Islam yang lebih selesa menggunakan kaedah murabahah atau kos tokok.
Pengarah Urusan BIMB ketika itu, Dato’ Abdul Halim Ismail menjustifikasikan penggunaan BBA berdasarkan ayat 282 Surah Al-Baqarah yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, apabila kamu bermuamalah tidak secara tunai untuk tempoh yang tidak ditentukan, hendaklah kamu menulisnya.”
Di sini, beliau berhujah al-Quran membenarkan kaedah jualan bayaran tertangguh sebagai alternatif kepada kaedah pembiayaan hutang sistem perbankan konvensional.
Mahkamah Tinggi dalam keputusan penghakiman bertulis Hakim Datuk Abdul Wahab Patail pada 18 Julai 2008 memutuskan bahawa aplikasi kaedah Bai Bithaman Ajil yang banyak digunakan dalam kontrak pembiayaan pembelian rumah Islam adalah bertentangan dengan Akta Bank Islam 1983.
Kaedah pembiayaan BBA merupakan produk utama Bank Islam Malaysia Bhd yang juga merupakan produk utama perbankan Islam di Malaysia. Di Malaysia, dianggarkan hampir 70 peratus pembiayaan Islam diberikan mengikut konsep BBA.[1] Implikasi penghakiman ini dijangka akan menyebabkan bank dan institusi kewangan Islam mengkaji semula segala perjanjian pembiayaan berasaskan BBA yang dibuat dengan pelanggan.[2] Malahan, Bank Negara Malaysia dalam pekeliling kepada ketua-ketua eksekutif perbankan Islam pada 8 September 2008 menasihati mereka agar melihat semula penggunaan BBA.
Bay’ bi Thaman Aajil (BBA) maksudnya ialah (perjanjian jual beli balik) merupakan konsep perbankan Islam yang digunakan dalam pembiayaan sewa beli atau pembelian insurans. Atau Suatu kontrak jualan berdasarkan bayaran tertunda (bai’ nasiah/ بيع النسيئة) dan ansuran (bai’ bit taqsit (بيع بالتقسيط ) di dalam satu tempoh pembayaran yang dipersetujui.
Di bawah konsep ini, bank memberi pembiayaan kepada pelanggan untuk memiliki harta atau perkhidmatan dengan membeli aset kepunyaan pelanggan atau daripada ‘vendor’ dengan harga tunai dan kemudiannya menjual kembali aset tersebut kepada pelanggan dengan harga belian ditambah keuntungan. Pembeli membayar semula kepada bank sebagaimana yang dipertujui sama ada secara sekaligus atau secara ansuran. (2m)
Hukum BBA
**********
Ulama Syariah kontemporari berbeza pendapat dalam hukum BBA. Ijtihad pertama, BBA HARUS. Kedua, BBA tidak harus.

BBA Harus.

********
Hukum jual beli atau pembiayaan seperti BBA + Murabahah ini adalah HARUS. Dalilnya ialah firman Allah, “…Allah telah menghalalkan jual beli…” (al-Baqarah: 275). (1m)
(a) contoh Operasi prosedur dan langkahnya seperti berikut
1. Puan Adilah memilih rumah yang ingin dibeli.
2. Mendapatkan pembiayaan BBA di bank dan beraqad akan membeli asset tersebut pada harga jualan termasuk keuntungan
3. Bank membeli rumah tersebut secara tunai
4. Bank memiliki rumah tersebut
5. Bank menjual rumah itu kepada Adilah dan menyerahkan rumah itu kepada Puan Adilah dengan harga jualan tertangguh termasuk keuntungan
6. Puan Adilah membuat pembayaran secara tangguh dan ansuran dalam satu tempoh yang dipersetujui contoh 27 tahun atau 30 tahun. (6m)

Bai’ Bi thaman Ajil (BBA) atau Jual beli secara tangguh pembayaran adalah salah sebuah instrumen atau produk yang digunakan oleh kebanyakan bank-bank Islam di Malaysia. Konsep ini telah diluluskan oleh Majlis Penasihat Shariah Kebangsaan yang berpusat di Bank Negara Malaysia dan juga kebanyakan bank-bank Islam di Malaysia.
Menurut statistik, konsep BBA ini amat popular dan digunakan dengan cukup meluas di Malaysia. Sehingga Disember 2005, konsep BBA digunakan sebanyak 52.9 % dalam penerbitan Bon Islam (Sukuk) berbanding konsep-konsep lain. Manakala sepanjang tahun 2005 juga konsep ini digunakan sekitar 41 % pula di dalam produk pembiayaan kewangan pelanggan. Kedua-dua angka ini menunjukkan betapa konsep ini amat selesa diaplikasikan oleh perbankan Islam Malaysia. Malah ia juga amat popular di Brunei dan Bangladesh.
BBA TIDAK HARUS

***************
Bagaimanapun, konsep ini tidak diterima oleh bank-bank Islam di Timur Tengah termasuk Pakistan dan beberapa Negara lain. Ini adalah kerana majoriti Ilmuan dan Cendekiawan Shariah di rantau Timur Tengah tidak menerima konsep itu yang dianggap tidak menepati konsep tulen BBA, malah konsep BBA versi Malaysia juga dilihat sebagai gabungan dua konsep iaitu Bai’ al-‘Inah (Jual dan beli semula) dan Bai’ Muajjal (Jualan dengan bayaran bertangguh dan secara ansuran) yang dikhuatiri terlibat riba.
Justeru, ini menyebabkan pihak Bank-bank Islam di sebelah Timur Tengah lebih suka untuk mengutamakan konsep-konsep lain yang lebih menepati objektif Shariah menurut ijtihad mereka seperti Ijarah, Musharakah Mutanaqisah Muntahiyah bi al-Tamlik dan lain-lain.
Secara mudahnya BBA versi Malaysia berfungsi seperti berikut;
Apabila seorang pelanggan ingin membeli sebuah rumah berharga RM 200,000, maka si pelanggan akan membayar sejumlah wang kepada penjual / pemaju sebagai ‘booking’ dan kemudiannya membayar 10 % pula kepada pemaju/penjual sebagai wang pendahuluan (deposit).
Setelah itu, berbekalkan perjanjian jual beli (S&P agreement) antara si pembeli dan penjual, maka si pelanggan akan mula mencari bank Islam yang oleh memberikan pembiayaan perumahan kepadanya. Setelah menepati seluruh syarat-syarat yang ditetapkan oleh pihak Bank. Pihak Bank bersetuju untuk membeli rumah itu daripada pelanggan tadi dengan harga RM 180,000 (iaitu sama jumlahnya setelah di tolak deposit) dengan bayaran tunai. Dengan itu, rumah itu akan menjadi milik bank dan tanda pemilikan bank ke atas rumah itu adalah melalui satu surat ‘declaration of trust’ dan sebuah ‘charge’ sebagai tanda hak bank ke atas rumah tersebut. Bagaimanapun nama pemilik atas geran tidak akan ditulis nama Bank kerana ini bukanlah syarat dalam pemilikan Islam dan hanyalah bersifat urusan rasmi ‘formality’.
Setelah pemilikan ini sah di sisi undang-undang Negara dan diiktiraf oleh Shariah, maka pihak bank Islam akan menjualkan rumah (yang telah dibelinya tadi) itu kepada pelanggan yang sama dengan harga baru ( merangkumi modal beserta kadar keuntungan yang di tetapkan) iaitu RM 350,000 yang boleh dibayar oleh pelanggan secara ansuran bulanan selama 25 tahun atau lebih, bergantung kepada perjanjian.
Itulah gambaran ringkas bentuk pelaksanaan BBA di Malaysia yang merupakan sebuah produk yang dibina atas konsep jual beli dan bukannya pemberian pinjaman kepada pelanggan.
MASALAH BBA
Tidak dinafikan, walaupun konsep BBA ini telah hampir disepakati keharusannya oleh kebanyakan cendiakawan Shariah di dalam Negara, Semakin banyak isu-isu Shariah kelihatan timbul hasil dari cara pelaksanaan atau ‘implementasi’ BBA yang kerap tersilap akibat kurang pemantauan oleh individu Shariah di dalam Bank atau tidak difahami sebaiknya oleh para pegawai bank yang mengaplikasikan konsep ini di dalam produk mereka.
Konsep BBA yang diamalkan di nusantara ditolak oleh Ulama (Pakar Syariah) timur tengah atas alasan manipulasi riba. Mereka memilih konsep kontrak perkongsian berkurangan iaitu Musharakah Mutanaqisah (MM). المشاركة المتناقصة المنتهية بالتمليك
Dalam perundangan Islam, kontrak jual beli boleh menjadi akad fasid jika penjual gagal menyerahkan barang yang diakad ketika akad dibuat.

Dalam kes BBA, kontrak itu sepatutnya terbatal jika rumah gagal disiapkan atau gagal diserahkan kepada pembeli dalam tempoh ditetapkan.

Hakikat sebenar yang berlaku di Malaysia, walaupun sesuatu projek itu gagal disiapkan atau terbengkalai, pelanggan tetap perlu membayar ansuran bulanan atau membayar kadar keuntungan ke atas bayaran yang sudah dibuat pihak bank kepada pemaju/penjual.

Musharakah Mutanaqisah Muntahiyah bi al-Tamlik (Kontrak Perkongsian Berkurangan) dan Ijarah Muntahiyah Bit Tamleek (sewaan yang berakhir dengan pemilikan).
Hasilnya, pelbagai pihak yang menyedarinya tampil membuat teguran, pertanyaan dan pelbagai tuntutan penjelasan dibuat. Tambahan itu, konsep ini juga dianggap menjadi satu imej perbankan Islam yang sedikit kurang inovatif di Malaysia di mata pihak antarabangsa, lalu kemungkinan menjadi salah satu faktor kurang minat pelabur Arab yang kaya untuk turut serta memeriahkan perbankan Islam di Malaysia dengan lebih hebat.
Tidak dinafikan, kewujudan beberapa Bank Islam antarabangsa dari Kuwait (Kuwait Finance House), Saudi (Ar-Rajhi Investment Bank) dan Qatar (Asian Finance Bank) menampakkan penerimaan Timur Tengah terhadap Malaysia, tetapi perlu diingat bahawa ketiga-tiga bank Islam antarabangsa ini tidak mengamalkan sebarang konsep BBA di dalam operasi mereka.
Kini, timbul satu fenomena yang agak sihat di kalangan cendekiawan Shariah tempatan dan pengamal perbankan Islam di Malaysia. Mereka dilihat semakin inovatif dan kreatif dengan mengutarakan pelbagai konsep baru yang lebih ‘mampu’ diterima oleh para ulama sedunia dan pengamal perbankan Islam antarabangsa. Sebagai contoh, produk BBA yang sering menjadi teras bagi pembiayaan perumahan kini sudah semakin kurang popular tambahan pula dengan isu-isu Shariah yang masih lagi berlegar di sekitarnya.
Kini konsep pembiayaan perumahan sudah mula di tukar kepada konsep baru yang lebih baik seperti Musharakah Mutanaqisah Muntahiyah bit Tamlik (Pemilikan berkongsi secara menurun) dan Ijarah Muntahiyah Bit Tamleek (sewaan yang berakhir dengan pemilikan). Pelbagai Bank Islam dan jendela Perbankan Islam ‘Islamic Banking window’ sudah mula melakukan kajian terhadap kesesuaian konsep ini dengan perundangan Negara. Malah sebahagiannya telah pun mengaplikasikan produk pembiayaan perumahan dengan cara ini. Setakat ini, ia terbukti lebih berkesan selain diterima oleh Ulama sedunia.
Majma’ al-Fiqh al-Islami meletak 6 syarat keharusan ‘aqd al-ijarah al-muntahiyah bi al-tamlik. Iaitu :-
1. Terdapat dua aqad yang berasingan, dalam dua waktu yang berbeza. Aqad ijarah terlebih dahulu kemudian aqad bay’. Atau wujud wa’d (janji) untuk tamlik (serah milik) di hujung tempoh ijarah.
2. Ijarah benar-benar berlaku, bukan sekadar menutup jual beli.
3. Jaminan (daman) barang sewaan ke atra pemberi sewa (mu’ajjir), bukan ke atas penyewa (musta’jir). Oleh itu sebarang kerosakan yang bukan disebabkan oleh penyewa ditanggung oleh mu’ajjir.
4. Sekiranya aqad itu mengandungi insuran terhadap barang sewaan, wajib menggunakan ta’min ta’awuni (insuran kerjasama) bukan ta’min tijari, mesti ditanggung oleh pemilik yang menyewakannya, bukan ditanggung oleh penyewa.
5. Aqad ini wajib menepati semua hukum aqad ijarah biasa, dan menepati hokum-hukum bay’ ketika sudah dipindah milik.
6. Maintenance baikpulih yang non operasi atau perbelanjaan penyelenggaraan bukan operasi adalah ke atas pemilik iaitu pemberi sewa bukan atas penyewa sepanjang tempoh ijarah.
Sekiranya kedua-dua aqad ditandatangani dalam masa yang sama, yakni barang sewaan disewakan kepada anda, dalam masa yang sama kamu memiliknya, ini tidak harus kerana menyalahi hokum-hakam ijarah dan tamalluk.
Sekiranya aqad bay’ berlaku selepas tamat tempoh sewaan maka ini harus selagi memenuhi syarat-syarat di atas.
تكون نفقات الصيانة غير التشغيلية على المؤجِّر لا على المستأجر طوال مدة الإجارة “. وأما الصيانة التشغيلية ، ويراد بها ما تحتاجه الآلة للاستمرار في العمل كالزيت ونحوه ، فهذه تكون على المستأجر.
Perbelanjaan maintenance luaran adalah kewajipan pemberi sewa. Manakala siyanah tashghiliyyah iaitu perbelanjaan dan keperluan supaya kereta dapat berjalan seperti minyak hitam, petrol, minyak brek, adalah ke atas penyewa.
Murabahah [المرابحة]
Murabahah adalah transaksi penjualan barang dengan menyatakan harga perolehan dan keuntungan (margin) yang disepakati oleh penjual dan pembeli. Pembayaran atas akad jual beli dapat dilakukan secara tunai atau kredit. Yang membezakan murabahah dengan jual beli lain ialah penjual mesti memberitahu kepada pembeli harga barang pokok yang dijualnya serta jumlah keuntungan yang diperoleh.
Penjualan dapat dilakukan secara tunai atau kredit, jika secara kredit mesti dipisahkan antara keuntungan dan harga perolehan. Keuntungan tidak boleh berubah sepanjang akad. Sekiranya terjadi kesulitan bayar dapat dilakukan penyusunan semula dan sekiranya kesulitan bayar kerana lalai maka boleh dikenakan denda. Denda tersebut akan dianggap sebagai dana kebajikan. Wang muka juga dapat diterima , tetapi harus dianggap sebagai pengurang piutang.
المرابحة في اللغة: الزيادة، واصطلاحاً: نقل كل المبيع إلى الغير بزيادة على مثل الثمن الأول. (الموسوعة الفقهية). وقال الإمام ابن قدامة: (معنى بيع المرابحة: هو البيع برأس المال وربح معلوم، ويشترط علمهما برأس المال، فيقول: رأس مالي فيه، أو هو عليّ بمائة بعتك بها، وربح عشرة، فهذا جائز لا خلاف في صحته، ولا نعلم فيه عند أحدٍ كراهة) (المغني لابن قدامة، مسألة بيع المرابحة).
Murabahah dalam Bahasa Arab bermaksud ziyadah (tambahan atau lebihan). Menurut istilah Shariah, memindahkan semua barangan kepada orang lain dengan harga yang lebih tinggi dari harga asal. Dikatakan yang terawal menyebut tentang keharusan murabahah ialah al-Imam al-Shafi’ei dalam kitab al-Umm.
ويعتقد أن أول من صرح بمشروعية هذا النوع هو الإمام الشافعي في كتابه “الأم” حيث قال فيه: “وإذا رأى الرجل الرجل السلعة، فقال: اشتر هذه وأربحك فيها كذا، فاشتراها الرجل فالشراء جائز،
Apabila seseorang melihat barangan lalu ia berkata kepada sahabatnya, “belilah barang ini, nanti saya beli dari kamu dengan harga yang lebih dari dari harga sekarang,” maka jual beli ini adalah harus. (Al-Shafi’ei, Al-Umm.).
المرابحة المصرفية
تعتبر المرابحة المصرفية، توسط البنك لشراء سلعة بناء على طلب الزبون ثم بيعها له بالآجل بثمن يساوي التكلفة الكلية للشراء زائداً ربح معلوم متفق عليه بينهما.
Murahabah masrafiyyah di bank-bank. Bentuknya : Bank membeli barang yang diminta oleh pelanggan. Kemudian bank menjualnya kembali kepada pelanggan dengan harga belian serta tambahan keuntungan seperti yang disepakati kedua-dua pihak.
Prof Dr. al-Qarah Daghi berkata,
المرابحة نوعان، هما المرابحة العادية، والمرابحة للأمر بالشراء التي تجريها البنوك الإسلامية. فالنوع الأول هو عبارة عن أن يكون لدى التاجر بضاعة فيأتي شخص إليه فيقول: أريد أن أشتري هذه البضاعة بالثمن نفسه الذي اشتريتها به مع ربح 10% مثلا، فيوافق التاجر على ذلك، فهذه المرابحة العادية التي تكون البضاعة جاهزة عند التاجر ويبيعها بالثمن الذي قامت عليه البضاعة مع ربح معلوم، وهذه المرابحة جائزة بالإجماع ولا خلاف ولا شبهة فيها، وهي كانت موجودة منذ عصر الرسول (ص).
Murabahah itu dua jenis. Murabahah biasa dan murabahah li al-aamir bi al-shira’. Murabahah biasa- contohnya seorang dating kepada peniaga yang memiliki barangan. Orang itu berkata, “saya mahu beli barang ini dengan harga yang sama ketika kamu membelinya dengan keuntungan 10% lalu peniaga pun bersetuju. Ini harus menurut ijma’ tanpa khilaf dan syubhah, dan telah wujud sejak zaman Rasul saw.
أما النوع الثاني، أي المرابحة للأمر بالشراء، فتتكون من عدة خطوات:
1) يأتي العميل ويطلب من البنك أن يشتري له سيارة أو بضاعة، ويتعهد بأنه في حالة تنفيذ البنك هذه العملية أنه سيشتريها.
2) يقوم البنك بشراء تلك البضاعة أو السيارة وتقبضها وتدخل في ملكية البنك.
3) ثم يقوم البنك ببيع تلك البضاعة أو السيارة للعميل الآمر بالشراء بالثمن ونسبة ربح معلوم، فلنفرض أن البنك قد اشترى سيارة 100ألف فيبيعها له 110آلاف مقسطة على أقساط شهرية أو نحو ذلك.
فهذا النوع من المرابحات جائز أيضا، عند جمهور الفقهاء المعاصرين؛ لأنه عقد مشروع ليس فيه محظور شرعي إذا توافرت الشروط المطلوبة.
Jenis kedua ialah ialah murabahah lil aamir bi al-shira’ seperti di bank-bank. Antara bentuk langkah ialah
• Seseorang datang kepada bank lalu meminta bank membeli kereta atau barangan, berjanji untuk membeli selepas itu,
• Bank pun membeli kereta atau barangan itu lalu memilikinya dan barangan itu ada dalam simpanan miliknya
• Bank menjual barang atau kereta itu, dengan harga yang sama ditambah dengan keuntungan yang dimaklumi. Cthnya RM100,000 lalu menjualnya dengan harga RM110,000. Murabahah ini adalah HARUS menurut Ulama Fiqh Semasa.
*********************

Bay’ al-Tawarruq (Pembiayaan Peribadi-i) [ بيع التورق ]

******************************************
At-Tawarruq adalah berasal dari perkataan wariq yang bererti perak dan menjadi tawarruq yang artinya mencari perak seperti ta’allum mencari ilmu. Ulama Hanabilah paling masyhur membincangkan tawarruq. Secara mudah, bay’ tawarruq ialah Membeli barangan secara ansuran, kemudian menjualnya kepada pihak lain (bukan penjual asal barangan) secara tunai dengan harga yang lebih rendah. Tawarruq boleh dibahagikan keada dua bentuk, tawarruq haqiqi (real tawarruq) dan tawarruq munazzam (organized tawarruq).
Hukum Tawarruq
Ulama silam dan kontemporari berbeza pendapat tentang hokum bay’ al-tawarruq.
1.Harus. Jumhur ulama termasuk Iyas ibn Mu’awiyah, tawarruq harus berdasarkan ayat, “…Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba..” (al-Baqarah). Antara ulama komtemporari, Ibn Baz, ‘Abd al-Rahman al-Sa’di, al-‘Uthaymin, Salih al-Fawzan, Lajnah Da’imah dan Majma’ al-Fiqh al-Islami. Ini kerana tujuannya sahih, sama ada ingin mendapatkan ‘ayn al-sil’ah (barang) atau ‘iwadh (manfaat barang).
2.Haram. Ini pendapat ‘Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz, satu riwayat dari al-Imam Ahmad serta mengatakan ia temasuk al-‘inah, dan dipilih oleh Abu al-‘Abbas al-Harrani. Mereka menganggap tawarruq adalah satu jenis riba.
3.Harus bersyarat.
Ini kerana adanya hajah dan kurangnya orang yang ingin memberikan pinjaman. Dalam Risalah al-Mudayanah, Ibn al-‘Uthaymin mengharuskan tawarruq dengan beberapa syarat, iaitu
i-sangat memerlukan wang. Adapun menggunakan tawarruq untuk meminjamkannya kepada orang lain, ini tidak harus.
ii-Tidak dapat meminjam dari mana-mana pihak lain.
iii-Aqad tidak menyamai bentuk riba, kerana ini seakan membeli duit dengan duit.
iv-Peminjam tidak menjualnya melainkan setelah memegangnya dan memilikinya. (Lihat juga al-Sharh al-Mumti’, 8/232)
Sebenarnya, peminjam (mutawarriq) Tidak harus untuk menjualnya kembali kepada pihak bank, ataupun pihak lain yang masih merupakan satu bahagian dari pihak bank kerana itu akan menjadi bay’ al-‘inah.
Bay’ Taqsit ialah jual beli secara bayaran ansuran. majoriti sarjana daripada empat mazhab utama mengharuskannya walaupun harga jualan secara ansuran berbeza daripada harga jualan tunai, dengan syarat jualan ansuran dipersetujui lebih awal.
SOALAN
Apakah perbezaan personal loan dengan bay’ at-tawarruq di bank-bank konvensional?
Apakah takrif bay’ tawarruq dan langkah-langkah perlaksanaannya?
Info: al-Tashri’ (membuat undang-undang) adalah sifat Allah dan milikNya sahaja. Merebutnya adalah syirik akbar tapi ia khafiyy (tersembunyi) dalam masyarakat akhir zaman. Dalam kitab-kitab Usul al Fiqh al Islami disebut, al-tashri’ haqqun lillahi wahdah

التشريع حق لله وحده
Tashri’ itu hak Allah satu-satuNYA.
Dalam system demokrasi yang mmbuat law ialah ahli parlimen.
Shaddad ibn Aws r.a. berkata, Para sahabat Nabi berkata, “Ada orang yang banyak melakukan amal salih sedangkan ia munafiq. Dia mengutuk pemimpin-pemimpinya dan mencela mereka.” Takhrij al-Hafiz Ibn Bishran dalam al-Amali.

SOALAN
1.Apakah takrif BBA?
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________
2.Apakah takrif al-Murabahah?
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

3.Pn. Adilah ingin membeli rumah melalui cara BBA. Sebutkan langkah-langkah tersebut.
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

4.Sebutkan transaksi murabahah lil aamir bi al-shira’ seperti di bank-bank.
_______________________________________________________

5.Majma’ al-Fiqh al-Islami telah meletakkan 6 syarat keharusan ‘aqd al-ijarah al-muntahiyah bi al-tamlik. Sebutkan.

_______________________________________________________

6.Sesetengah ulama kontemporari memfatwakan bahawa Bay’ Tawarruq adalah harus dengan bersyarat. Sebutkan syarat-syarat tersebut.

______________________________________________

Fiqh Mu’asir : Bab 6 Bon dan Sukuk.

URUS NIAGA BON HUKUM DAN SUKUK ISLAMIYYAH
BON
Menurut Frank K. Reilly, bon merupakan satu instrumen hutang jangka panjang yang diterbitkan sama ada oleh kerajaan atau swasta. Penerbitannya oleh kerajaan atau swasta kemudiannya akan dibuka dan diurusniaga kepada institusi-institusi kewangan atau orang ramai.

Menurut al-Qaradhawi, bon ialah perjanjian bertulis yang dibuat oleh bank, syarikat dan kerajaan kepada pemegang bon bagi tempoh yang tertentu ke atas hutang yang diberikan olehnya merujuk kepada faedah yang tertentu

Menurut istilah persuratannya, bon merupakan satu surat jaminan iaitu syarikat yang mengeluarkan sijil bon akan memberi jaminan kepada pemegang bon untuk membangunkan faedah secara berkala. Bon disini adalah satu kontrak antara syarikat pelabur dan para pelabur

Daripada takrifan yang telah diberikan dapatlah disimpulkan bahawa bon merupakan satu pengesahan sijil pernyataan hutang, satu nota janji hutang jangka panjang syarikat pengeluar atau kerajaan yang memberi jaminan berkontrak untuk membayar faedah secara tetap dan berkala serta membayar balik wang pokok pada akhir tempoh matang kepada pemegang sijil bon.

Seperti mana orang memerlukan wang, begitu juga syarikat dan kerajaan. Syarikat memerlukan dana untuk berkembang dan memasuki pasaran baru, manakala kerajaan memerlukan wang untuk apa sahaja keperluan dari infrastruktur hingga program sosial.
Masalah bagi organisasi besar alami ialah mereka biasanya memerlukan lebih banyak wang daripada yang pihak bank boleh sediakan. Penyelesaiannya ialah dengan meningkatkan wang dengan menawarkan bon (atau instrument-instrumen hutang lain) kepada pasaran awam.

Beribu pelabur kemudian setiap darinya menyumbang sebahagian daripada modal yang diperlukan. Benar, bon ialah tiada lain merupakan satu pinjaman di mana setiap daripada anda adalah pemberi pinjaman. Organisasi yang menjual bon dipanggil ‘issuer’ (pihak penawar) kepada pemberi pinjaman (pelabur).

Sudah tentu, tiada siapa mahu memberi pinjam wang mereka tanpa mendapat apa-apa. Pihak penawar atau ‘issuer’ bon mesti membayar para pelabur sesuatu yang ekstra ke atas kemudahan menggunakan wang mereka. ‘Ekstra’ ini datangnya dalam bentuk bayaran faedah, di mana ia dibuat pada kadar yang telah ditentukan terlebih dahulu dan berjadual.

Kadar faedah selalunya dirujuk sebagai kupon. Tarikh di mana pihak penawar perlu membayar balik jumlah yang dipinjamkan (dikenali sebagai nilai muka) dipanggil tarikh matang. Bon dikenali sebagai sekuriti pendapatan tetap kerana anda tahu jumlah tepat wang yang akan anda dapat semula jika anda pegang sekuriti berkenaan sehingga matang.

Sebagai contoh, katalah anda membeli satu bon dengan nilai muka RM1,000, kupon 8% dan tempoh matang 10 tahun. Ini bermakna anda akan menerima sejumlah RM80 (RM1,000*8%) faedah setahun untuk sepuluh tahun berikutnya.
Sebenarnya, kerana kebanyakan bon membayar faedah setiap 2 kali setahun, anda akan menerima dua bayaran berjumlah RM40 setahun untuk 10 tahun. Apabila bon telah matang selepas satu dekad, anda akan mendapat wang RM1,000 anda balik.

Asas Bon: Karakteristik

Bon mempunyai beberapa karakteristik di mana anda patut perhatikan. Kesemua faktor ini memainkan peranan di dalam menentukan nilai sesuatu bon dan dalam memperimbangkannya sebagai instrument pelaburan portfolio anda.

Nilai Muka / Nilai Par
Nilai muka (juga dikenali sebagai nilai par atau principal) adalah jumlah wang para pemegang akan mendapat semula setelah ia matang. Satu bon yang baru ditawarkan biasanya dijual pada nilai par. Bon korporat biasanya mempunyai nilai par RM1,000, tetapi jumlah ini boleh menjadi lebih besar bagi bon kerajaan.

Apa yang mengelirukan ramai orang ialah nilai par bukanlah harga bon. Harga bon berubah-ubah sepanjang tempoh bergantung kepada beberapa sebab (maklumat lanjut selepas ini). Apabila bon diniagakan pada harga lebih tinggi tinggi daripada nilai muka ia dikatakan dijual di bawah nilai muka, ia dipanggil dijual pada harga diskaun.

Kupon (Kadar Faedah)

Kupon ialah jumlah pemegang bon akan terima sebagai bayaran faedah. Ia dipanggil ‘kupon’ kerana kadang-kadang memang terdapat kupon fizikal di atas bon yang mana anda perlu koyak dan tuntutnya untuk bayaran faedah. Bagaimanapun, ia lebih banyak diamalkan pada masa lepas. Pada masa sekarang, rekod lebih kepada disimpan secara elektronik.

Sebagaimana yang dinyatakan sebelum ini, kebanyakan bon membayar faedah setiap enam bulan, tetapi tidak mustahil untuk mereka membayar setiap bulan, suku tahun dan tahunan. Kupon dinyatakan dalam bentuk peratusan daripada nilai par. Jika bon membayar kupon 10% dan nilai par ialah RM1,000, maka ia akan bayar RM100 untuk faedah setahun.

Kadar yang kekal sebagai kadar faedah tetap daripada nilai par seperti ini dipanggil bon kadar tetap. Satu lagi kemungkinan ialah satu bayaran faedah boleh ubah,dikenali sebagaibon kadarfaedah diikat dengan kadar pasaran melalui indeks seperti kadar ke atas Bil Perbendaharaan.

Anda mungkin fikir fakir para pelabur akan membayar lebih untuk kupon tinggi berbanding kupon yang rendah. Semua perkara dianggap sama, kupon lebih rendah bermakna harga bon akan lebih kerap berubah-ubah.
Kematangan
Tarikh kematangan ialah tarikh masa depan di mana principal pelabur akan membayar dibayar balik. Kematangan boleh berbeza daripada serendah satu hari hingga sepanjang sehingga 30 tahun (malahan ada yang sehingga 100 tahun pernah ditawarkan).

Satu bon yang matang di dalam satu tahun adalah lebih mudah diramalkan dan dengan itu kurang berisiko berbanding satu bon yang matang dalam tempoh 20 tahun. Oleh itu, secara umum, lebih panjang tempoh kematangan, lebih tinggi kadar faedah. Juga, semua punca dianggap sama, lebih panjang tempoh bon akan berubah-ubah berbanding bon yang pendek tempohnya.

Pihak Penawar (Issuer)
Pihak penawar bon ialah faktor penting untuk mempertimbangkan, ini kerana kestabilan pihak penawar merupakan jaminan utama anda untuk mendapat bayaran balik wang anda. Sebagai contoh, kerajaan Malaysia jauh lebih terjamin berbanding sebarang syarikat yang ada. Risiko ‘default’ (peluang yang hutang tidak boleh dibayar) adalah amat kecil-sangat rendah yang mana sekuriti kerajaan dikenali sebagai asset bebas risiko.

Sebabnya ialah pihak kerajaan akan sentiasa berupaya membawa masuk pendapatan pada masa hadapan melalui percukaian. Sebuah syarikat, sebaliknya, perlu sentiasa mendapatkan keuntungan di mana jauh daripada sebarang jaminan. Risiko tambahan ini bermakna bon korporat mestilah menawarkan kadar pulangan yang lebih tinggi untuk menarik pelabur – ini merupakan risiko / pulangan dalam tindakan.

Asas Bon: Jenis-jenis Bon

Bon Kerajaan
Pada umumnya, sekuriti pendapatan tetap diklasifikasikan berdasarkan tempoh masa sebelum kematangannya. Berikut adalah tiga kategori utama:

Bil – sekuriti hutang yang matang kurang daripada satu tahun.
Nota – sekuriti hutang yang matang dalam setahun hingga 10 tahun
Bon – sekuriti hutang yang matang lebih daripada 10 tahun
Contohnya sekuriti boleh niaga daripada kerajaan U.S. – dikenali sebagai Treasuries – memngingati garis panduan ini dan ditawarkan sebagai Treasury Bonds, Treasury Notes dan Treasury Bills (T-Bills). Secara teknikalnya, T-bills bukanlah dianggap bon kerana tempoh matangnya yang singkat.

Kesemua hutang yang ditawarkan oleh pihak kerajaan kita dianggap sebagai sangat selamat, sebagai mana juga oleh pihak kerajaan di mana-mana negara stabil yang lain. Hutang daripada banayak Negara yang sedang membangun, bagaimaanpun mempunyai risiko yang tertentu. Seperti syarikat, Negara juga boleh gagal membuat bayaran.

Bon Korporat
Sebuah syarikat boleh menawarkan bon seperti juga ia boleh menawarkan saham. Syarikat besar mempunyai banayak fleksibiliti untuk berapa banayk hutang yang mereka boleh tawarkan. Hadnya ialah berapa sahaja yang pasaran sanggup tanggung. Umumnya, bon korporat jangka pendek kurang daripada 5 tahun, sederhana ialah 5 ke 12 tahun dan jangka panjang ialah lebih 12 tahun.

Bon korporat dikenali dengan pulangan yang lebih tinggi kerana terdapat risiko yang lebih tinggi sesesebuah syarikat gagal membuat bayaran berbanding sebuah kerajaan. Di sebaliknya ialah ia juga boleh menjadi pelauran pendapatan tetap paling menguntungkan kerana risiko yang sanggup diambil oleh para pelabur. Kualiti kredit syarikat amat penting : lebih tinggi kualiti, lebih rendah kadar faedah yang pelabur akan terima.

Jenis-jenis lain variasi bon syarikat termasuk bon boleh ditukar, di mana pemegang boleh menukarnya kepada saham, dan bon boleh panggil, di mana membenarkan syarikat menebusnya sebelum tempoh matang.

Bon Zero-Coupon
Ini merupakan jenis bon yang menjadikan tiada bayaran kupon tetapi sebaliknya ditawarkan pada harga diskaun daripada nilai par. Contohnya, katalah satu bon zero-coupon dengan nilai par RM1,000 dan tempoh kematangan 10 tahun diniagakan pada RM600 : anda akan membayar RM600 hari ini untuk bon yang akan bernilai RM1,000 dalam masa 10 tahun.

Hukum Bon
Pandangan Ulama Tentang Urusniaga Bon Konvensional

Pertama : Bon Tidak Harus
Kebanyakan sarjana Islam berpendapat bahawa penggunaan bon konvesionaladalah tidak diharuskan. Ini kerana faedah yang dibayar kepada pelabur disebabkanoleh penangguhan bayaran adalah haram. Ini jelas menunjukkan bahawa ianya adalahriba nasi’ah .

Riba nasi’ah berlaku apabila faedah dikenakan ke atas hutang yang ditangguhkan bayarannya. Antara ilmuan Islam yang sependapat dalam hal ini ialah Mahmud Shaltut, Muhammad Yusuf Musa, Yusuf Qaradhawi dan ‘Ali aI-Salus. Antara hujah mereka kenapa mereka tidak mengharuskan bon konvensional adalah seperti berikut:
i.Unsur Riba
Bon menjadi haram kerana pertambahan faedah dalam urusniaga bon terhimpun padanya ciri-ciri riba hutang yang tiga iaitu: hutang, bertempoh dan pertambahan hutang disyaratkan berdasarkan pertambahan tempoh. Dikuatkan dengan dalil dari al-Quran, al-Baqarah 278-279

ii.Unsur Keraguan
Bagi urusan niaga yang melibatkan unsur keraguan iaitu perihalbon, pihak penawar bon kebiasaanya tidak akan memaklumkan kepadapihak pembeli bon akan maklumt urusan niaga apa yang mereka akansertai. Samada urusan niaga yang melibatkan benda yang harus atautidak menjadi kata kunci di sini. Kebiasaan urusan niaga bon konvensionalmelibatkan urusan yang tidak mengikut garisan panduan Islam.Disebabkan itu, bon konvensional dilabelkan sebagai tidak harus didalam Islam kerana wujudnya unsur keraguan di dalam urusan niaga bonkonvensional dan sumber pulangan wang kepada si pembeli bon ataupunpelabur.Sedangkan, bon islamik memastikan bahawa pelabur akan melabur di dalam urusan niaga yang mengikut landansan Syariah agar urusan niaga tidak menjadi haram dan sumber pulangan keuntungan kepada pelabur adalah halal.
Kedua: Bon Harus
Golongan kedua pula berpendapat menggunakan bon konvesional adalah harus dan keuntungan daripada pelaburannya adalah halal. Pendapat mereka adalah berdasarkan kepada hujah-hujah berikut
i. Sekuriti hutang merupakan satu bentuk muamalat baru, yangdilaksanakan untuk kepentingan individu dan masyarakat. Mengikut hukum asal muamalat adalah halal, oleh itu bon adalah harus kerana ia merupakan aktiviti muamalat yang berrnanfaat untuk semua pihak.
ii. Kadar faedah yang dibayar kepada pelabur adalah satu bentuk hibah atau upah dan mereka menggunakan dalil al-Quran:
Bermaksud: “Dan apabila kamu dihormati dengan suatu penghormatan, maka balaslah penghormatan itu dengan lebih baik atau balaslah dengan serupa…” Surah an-Nisa, ayat 86;

Mereka menggunakan ayat di atas sebagai dalil di mana penerbit bon harus membayar faedah kepada pelabur sebagai balasan atas kebaikan yang dilakukan oleh pelabur meminjamkan wang mereka kepada penerbit bon

Persamaan Sukuk dan Bon.
Kedua-duanya adalah sijil pelaburan untuk keuntungan.

Perbezaan di Antara Bon Islamik (Sukuk Islamiyyah) dan Bon Konvensional.

Antara beza ketara bon islamik (sukuk) dan bon konvensional adalah

1.bon islamik terlibat di dalam urusan niaga halal yang mengikut garis panduan Islam iaitu menjauhi maysir (elemen perjudian), riba (elemen riba: bunga atau faedah yang memudharatkan) dan gharar (elemen ketidakpastian).

Manakala bon konvensional kebiasaan terlibat di dalam urusan niaga yang melibatkan elemen-elemen yang haram di sisi Islam.

2.Perbezaan dari sudut pelabur, bon islamik mempunya kelebihan yang lebih jika dibandingkan dengan bon konvensional. Bon islamik memberi peluang kepada semua jenis pelabur sama ada pelabur konvensional iaitu bukan Islam dan sebagainya dan juga pelabur Islam yang mahu mengikut garis panduan Islam dalam mencari keuntungan berbanding bon konvensional, pelabur adalah mereka yang bukan Islam sahaja.

3.Dari sudut kewangan, bon islamik lebih tinggi permintaan kerana kesan penjualan dan pembelian bon tidak memudaratkan mana-mana pihak termasuklah pihak penawar mahupun pihak pembeli bon. Akan tetapi, bon konvensional akan memberi implikasi terhadap penawar bon sekiranya mempunyai masalah dari segi pembayaran faedah kepada pembeli bon. Oleh itu, bon islamik ataupun Sukuk mendapat lebih permintaan berbanding bon konvensional semenjak pengenalan dunia pasaran modal.

Kesimpulan
Adalah harus bagi yang Islam untuk melibatkan urusan dunia hanya di dalam perkara-perkara yang di benarkan oleh Allah s.w.t iaitu menjauhi riba, perjudian, dan keraguan.

Pasaran modal adalah akar umbi akan pembangunan sesuatu ekonomi negara, dan ianya menjadi amat penting bagi mereka yang mahu mengembangkan perniagaan atau pun memulakan perniagaan ataupun dalam mencari keuntungan.Sudah pasti di dalam pasaran modal yang mana majority dari instrumen yang wujud di dalamnya adalah di asaskan oleh ilmu pengathuan yang diciptakan oleh manusia. Sudah pasti akan wujud unsur penindasan di dalam setiap urusan niaga. Ini menjadi satu kekangan bagi mereka yang Islam di dalam mencari keuntungan dunia.

Walau bagaimana pun, Islam adalah agama yang ringan dan tidak membebankan penganutnya. Oleh itu Islam memperkenalkan satu instrument alternatif untukmenggantikan instrumen yang sudah sedia wujud di dalam dunia pasaran modal iaitu
bon diganti dengan sukuk ataupun “Bon Islam”.

SUKUK ISLAMIYYAH (Bon Islam) dan Hukum
Definisi sukuk. Sukuk mufradnya sakk. Menurut bahasa sakk ialah :
i.darb : memukul dengan kuat. Talaqi shayayn bi quwwah wa shiddah. menutup sakk al-bab : aghlaqah.
ii.Kitab al-iqrar bil mal aw bi ghayrih. Ibn Manzur al-sakk: al-kitab. Al-sakk allazi yuktab li al-‘uhdah. Lisan al-‘Arab.
Sukuk (Arabic: صكوك‎, plural of صك Sakk, “legal instrument, deed, check”) is the Arabic name for financial certificates, but commonly refers to the Islamic equivalent of bonds. Since fixed income, interest bearing bonds are not permissible in Islam, Sukuk securities are structured to comply with the Islamic law and its investment principles, which prohibits the charging, or paying of interest. This is generally done by involving a tangible asset in the investment, such as by giving partial ownership of a property built by the investment company to the bond owner. The bond owner is then able to collect his profit as a rent, which is allowed under Islamic law.
ما هو التصكيك؟
التصكيك، أو التوريق، أو التسنيد هو ما يُعْرَف عند الاقتصاديين والماليين بـ Securitization، ويُراد بذلك تحويل الأدوات المالية والموجودات من الأصول والعقود – كعقود الاستهلاك، والإجارات – إلى صكوك متداولة تحقق ربحاً.
Sijil bernilai sama dengan sebahagian atau keseluruhan dari kepemilikan
harta berwujud untuk mendapatkan hasil dan jasa di dalam kepemilikan aset
dari projek tertentu atau aktiviti pelaburan khusus, sijil ini berlaku
setelah menerima nilai sukuk, di saat jatuh tempoh dengan menerima dana
sepenuhnya sesuai dengan tujuan sukuk tersebut. Tujuan sukuk adlah keuntungan.
Sukuk juga boleh dikenali sebagai Bon Patuh Syariah (Islamic Bonds).
Terdapat beberapa persamaan antara sukuk dengan bon konvensional. Persamaan tersebut ialah ia selalu mempunyai tempoh matang (term maturity), mempunyai kupon profit,
serta boleh dijual beli pada harga hasil (yield price).
Jenis-jenis Sukuk yang terdapat pada masa kini:
1. Sukuk Ijarah: Menyewakan hak manfaat aset kepada pihak lain
berdasarkan harga dan tempoh yang disepakati
2. Sukuk Mudharabah: Perjanjian Kerjasama antara dua pihak iaitu pemodal
dan pengelola modal
3. Sukuk Musharakah: Kerjasama dua pihak dengan menggabungkan sebuah
modal untuk sebuah motivasi.
4. Sukuk Istisna’ : Kesepakatan jual beli dalam rangka pembiayaan suatu
projek barang.

Hokum Sukuk (Tasnid wa Tawriq Islami)

Kesimpulan
Pelaburan sukuk merupakan antara pelaburan ideal bagi pelabur yang
menghendaki pulangan pelaburan tetap dengan risiko yang rendah serta yang
Shariah Compliant. Sukuk adalah harus.
Walau bagaimana pun, terdapat juga kontroversi dan
kritikan mengenai beberapa jenis struktur sukuk yang dikatakan miripnya
terlalu hampir dengan riba oleh Syeikh Taqi ‘Uthmani, pakar ekonomi Jepun dan Ibn Mani’.

Oleh itu sebelum anda membuat keputusan mengenai pelaburan anda, bolehlah membuat sedikit kajian mengenai instrumen sukuk yang anda minati. Di Malaysia, cukup
sekiranya sukuk itu telah diluluskan oleh Shariah Board Suruhanjaya
Sekuriti Malaysia. Anda sudah boleh meyakinkan diri anda untuk melabur
dalam sukuk tersebut.
Kad kredit – bitaqat al-mughattah, bitaqat al-I’timan al-mughattah
Sukuk refers to the Islamic equivalent of bonds.
As opposed to conventional bonds, which merely confer ownership of a debt, Sukuk grants the investor a share of an asset, along with the commensurate cash flows and risk.
As such, Sukuk securities adhere to Islamic laws sometimes referred to as Shari’ah principles, which prohibit the charging or payment of interest.
The emergence of Sukuk has been one of the most significant developments in Islamic capital markets in recent years. Put simply, Sukuk instruments act as a bridge. They link their issuers, primarily sovereigns and corporations in the Middle East and Southeast Asia, with a wide pool of investors, many of whom are seeking to diversify their holdings beyond traditional asset classes. In this way, funds raised through Sukuk can be allocated in an efficient and transparent way to infrastructure initiatives and other deserving projects in the 56 member countries of IDB, as well as communities in over 100 non-member countries.

Fiqh Kontem : Bab 7 PRODUK PERBANKAN ISLAM : AKAUN SIMPANAN, AKAUN SEMASA DAN PELABURAN EMAS

FIQH KONTEM

TAJUK 7 : PRODUK PERBANKAN ISLAM : AKAUN SIMPANAN, AKAUN SEMASA DAN PELABURAN EMAS

Akaun semasa merujuk kepada akaun bank yang membenarkan pengeluaran dilakukan dengan mudah menggunakan cek. Selain cek, pengeluaran biasanya dibenarkan melalui kad ATM dan saluran lain seperti perbankan Internet, perbankan Telefon dan sebagainya untuk tujuan pengeluaran atau pembayaran bil.
Penggunaan cek memudahkan urusan pembayaran peribadi dan juga perniagaan. Selain dari itu ia memudahkan pengguna untuk menyimpan bukti pembayaran itu telah diterima oleh pihak yang dibayar kerana cek itu akan disimpan oleh pihak bank dalam tempoh masa tertentu sebagai rekod. Tempoh masa ini bergantung kepada undang-undang dan peraturan di negara pihak bank itu beroperasi.
Apabila anda membuka akaun semasa, pihak institusi perbankan akan mendapatkan contoh tandatangan anda. Institusi perbankan akan membandingkan tandatangan anda pada cek yang ditawarkan dengan contoh tandatangan yang diterima. Sekiraya tandatangan tersebut berbeza, pihak institusi perbankan berhak menolak cek anda dan mengembalikan cek itu.

Banyak bank menawarkan kadar faedah yang menarik untuk akaun semasa, tetapi hanya dengan tahap yang SANGAT tinggi iaitu deposit RM1 juta dan ke atas. Jadi, anda perlukan jumlah wang yang besar dan wang yang sedia ada pada bila-bila masa, tetapi jika untuk menyimpan jumlah wang yang besar untuk kurang dari 1 bulan, mungkin lebih baik disimpan di Akaun Simpanan.

Akaun Semasa sebenarnya hampir sama dengan Akaun Simpanan dengan pengecualian yang membolehkan anda untuk menulis cek.

AKAUN SIMPANAN.
Akaun simpanan membolehkan penyimpan menerima keuntungan faedah ke atas deposit setiap bulan, tanpa tarikh matang seperti pelaburan deposit tetap. Seperti akaun semasa, penyimpan akan dapat mengeluarkan wang tunai setiap kali ia memerlukannya dengan menggunakan ATM, debit atau kad caj, dengan ketiadaan buku cek. Untuk memantau semua transaksi akaun dan pendapatan faedah, ia boleh menyemaknya melalui buku simpanan atau penyata akaun bank.

Cara memperolehi faedah adalah seperti berikut. contohnya:

Aishah al-Ridha membuka akaun simpanan yang menjana pendapatan purata 2.1% setahun. Deposit permulaan ialah RM5,000. Dalam satu tahun, dia akan memperoleh RM105.

2. RIBA DALAM AKAUN SIMPANAN DAN PELABURAN.
Bagi menjelaskan bentuk kedua bagaimana riba berlaku, contohnya adalah seperti berikut :-
Ia berlaku apabila pelanggan meletakkan wangnya di dalam akaun :-
• Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account).
• Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).
Penjelasannya adalah seperti berikut :-
Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit Account).
Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap adalah riba. Dalam akaun jenis pertama ini, Individu A meletakkan wangnya di dalam “conventional fixed deposit account”.
Menurut kontrak dan perjanjian yang ditandatangani, pihak pengendali (Bank) akan mengumpulkan wang individu A tadi bersama dengan wang depositor atau pelabur lain. Kemudian, kumpulan wang itu akan digunakan samada bagi pelaburan wang terus ke dalam mana-mana syarikat yang kukuh bagi mendapatkan pulangan yang baik ataupun digunakan untuk memberikan pinjaman secara riba kepada syarikat-syarikat yang datang kepada Bank untuk tujuan perniagaan mereka, samada perniagaan itu halal mahupun haram.
Sebagai imbalan kepada para pelabur atau penyimpan, pihak bank akan menetapkan kadar faedah tertentu (‘fixed interest’ atau ‘fixed return’) sebagai contoh 3 % untuk diberikan kepada penyimpan @ pelabur (tambahan ke atas wang modalnya) bagi suatu tempoh selama matang antara 1 – 11 bulan, kadar faedah adalah menurut budibicara pihak pengurusan bank. Pada kebiasaannya Bank telah pun membuat kira-kira bagi menentukan kadar interest yang ingin diberinya.
Ingin ditegaskan di sini bahawa, menurut Islam, kadar 3 % dari “fixed deposit account” (akaun simpanan tetap) tadi adalah Riba ‘Ad-Duyun’ dari jenis ‘Al-Qard’. Ini adalah kerana, sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini, disiplin pelaburan Islam (iaitu Mudarabah atau Musyarakah) tidak boleh menentukan pulangan keuntungan di awal kontrak sama sekali. Hanya nisbah pembahagian keuntungan yang dibenarkan, seperti 70 : 30 ( Bank : pelanggan).
• Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account).
Dalam Akaun Simpanan Konvensional (Ordinary Savings Account) pula, sekali lagi terdapat Riba secara pasti. Ini kerana bank akan memberikan kadar faedah tetap sekitar 0.1-0.2 %.
Dalam keadaan ini, Bank pula dikira meminjam wang dari pelanggan untuk digunakan bagi tujuan pelaburan kecil-kecilan, dan si pelanggan dianggap seolah-olah telah menawarkan pulangan tetap atas pinjaman (simpanan) yang diberikan oleh pelanggan kepada Bank itu.
Hasilnya; Bank mesti membuat pembayaran tambahan (faedah) menurut kadar yang telah di tetapkan tadi walau dalam keadaan apa sekalipun. Sekiranya Bank mendapat untung yang amat lumayan hasil penggunaan wang simpanan tadi, bank tetap hanya perlu membayar kadar kecil tadi, maka pelanggan pastinya dikira rugi. Sebaliknya, sekiranya bank menghadapi kerugian, Bank tetap perlu membayar kadar interest itu tanpa mengira sama ada ia akan menambah beban kerugiannya atau tidak. Maka, kerugian Bank pasti bertambah dan membebankan.
Justeru, penindasan berlaku dalam kedua-dua bentuk akaun simpanan dan pelaburan konvensional di atas (Akaun Pelaburan Dengan Pulangan Tetap (Fixed Deposit account) dan Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account), sama ada kepada bank (apabila rugi tapi perlu membayar faedah Riba) atau pelanggan (apabila untung tapi hanya mendapat nisbah kecil).
SOALAN
Bagaimanakah riba boleh berlaku dalam Akaun Simpanan? Huraikan.
Bagaimanakah riba boleh berlaku dalam Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account)? Jelaskan.
Apakah perbezaan antara akaun simpanan di bank konvensional dan bank Islam?
Akaun Simpanan di Perbankan Islam
Dalam pengurusan akaun secara Islam, suasananya adalah berbeza sama sekali, di mana semua pelanggan yang menyimpan wang di Islamic Akaun Islam ini boleh memilih sama ada ingin menggunakan wadi’ah atau mudarabah:-
a) Akaun Simpanan atas asas Wadi’ah (simpanan biasa tanpa menggunakan konsep mudharabah);
Dalam kontrak ini, pihak bank akan memastikan semua jumlah wang simpanan pelanggan adalah sentiasa selamat dan boleh di keluarkan pada bila-bila masa oleh pelanggan. Bagi memanfaatkan dan menanggung kos pengurusan simpanan ini, pihak pengurusan Bank-bank Islam biasanya akan menggunakan wang tersebut untuk tujuan pelaburan yang halal sahaja, tetapi pihak Bank akan menjamin pelanggan boleh mengeluarkan wangnya pada bila-bila masa serta akan menanggung segala kerugian jika berlaku.
Sebagai menghargai pelanggan yang menyimpan wang ini sehingga membolehkan pihak Bank menjalankan operasi ekonomi dan perniagaan Islam, maka jika terdapat untung, pihak Bank akan memberikan hibah (hadiah sejumlah wang) kepada penyimpan sebagai tanda penghargaan.
Bagaimanapun jumlah dan kadar pulangan dalam bentuk ‘hibah’ atau hadiah adalah terpulang kepada budibicara bank sepenuhnya, malah mungkin tiada sebarang hibah dalam keadaan tertentu. Jika ada pulangan, ia akan berubah-ubah menurut prestasi pernigaan yang dibuat oleh Bank Islam itu.
Sekiranya hasil pelaburan menggalakkan, maka kebiasaannya penyimpan akan di beri “hibah” yang agak baik sebagai galakkan dan ucapan terima kasih kepada pelanggannya. Walaubagaimanapun hibah itu sama sekali tidak boleh dijanjikan oleh Bank dan tidak boleh pula dituntut oleh si pelanggan. [8] [8] Al-Ma’ayir As-Shar’iyyah, AAOIFI, hlm 350.
Oleh kerana itu, jika pelaburan mengalami kerugian, pihak penyimpan mungkin tidak akan diberi sebarang hibah, wang simpanan mereka juga tidak akan berkurangan. Ini lebih adil kerana :-
• Pelanggan berpeluang mendapat hibah dalam keadaan wang simpanannya terjamin/tanpa risiko hasil pelaburan. Jumlah dan kadar hibah adalah sepenuhnya terpulang kepada budibicara bank. Bagaimanapun, biasanya pihak bank akan memberikan kadar hibah yang tinggi sedikit jika keuntungan diperolehi, demi menggalakkan minat pelanggan.
• Bank juga tidak terpaksa membayar apa-apa kepada pelanggan jika tiada keuntungan. Justeru bank tidak teraniaya sama sekali berbanding Bank Konvensional.
• Tiada sebarang Riba terbabit di dalam akaun ini dan semua pelaburan yang dibuat adalah setelah dipastikan memenuhi kehendak Shariah.
b) Akaun Simpanan atas asas Mudarabah (perkongsian untung)
Satu lagi produk di dalam pengamalan kewangan Islam di Bank-bank Islam adalah akaun pelaburan yang menggunakan konsep ‘Mudharabah’. Ia bermaksud pihak pelanggan ingin menyimpan wangnya sambil membuat pelaburan secara khusus. Nama produk-produk untuk akaun ini seperti ” Akaun Pelaburan Umum Mudarabah” atau “Akaun Pelaburan Istimewa Mudarabah” atau ” Akaun Semasa Mudarabah”.
Menurut konsep ini pelanggan bersedia menerima risiko lebih bagi membuka ruangnya bagi mendapat peratusan keuntungan yang lebih besar sekiranya pihak Bank berjaya melaburkan wang dengan pulangan lumayan. Kadar peratusan akan ditetapkan di peringkat awal seperti 70 % untuk pelanggan dan 30 % bank, 80/20, 60/40 dan sebagainya.
Satu perkara yang juga amat penting dalam akaun Islam ini adalah, deposit yang terkumpul hanya akan digunakan untuk :-
• a) Dilaburkan untuk kegunaan perniagaan bank Islam yang telah dipastikan halal
• b) Dilabur kepada pihak ketiga yang juga dipastikan perniagaannya halal untuk membiayai perniagaan mereka, semua perniagaan ini telah di tapis oleh Majlis Penasihat Shariah dan pengurusan bank. Justeru semua “Shariah-Approved companies” ini telah di pastikan dengan teliti ketepatannya dari sudut Shariah, justeru semua keuntungan yang bakal di perolehi adalah harta yang bersih.
Urusan tapisan dibuat secara terperinci, dan perlaksanaannya dibuat dalam suasana “client-friendly”, iaitu dengan perbincangan yang cukup telus atau “transparent” dengan “client”.
Ia mungkin akan membuat penilaian dari sudut “asset” mahupun “lialibilities” sesebuah syarikat, tanpa mengira ianya adalah sebuah syarikat yang tersenarai di Bursa Saham atau tidak. Secara umum penapisan “filter” Shariah berikut biasanya digunakan antaranya :-
• i- Industry filtering (membuang syarikat-syarikat yang perniagaan induknya berkaitan produk-produk haram)
• ii- Primary Financial Filters (mengeluarkan syarikat-syarikat yang tahap hutangnya tidak boleh ditoleransi lagi atau mempunyai “impure interest income” berdasarkan panduan Majlis Penasihat Shariah )
Adapun di Bank Konvensional, proses pengendalian akaun simpanan dan pelaburannya adalah amat berbeza. Pertama, ia tidak terikat dengan displin Shariah, akibatnya mereka pasti akan menumpukan pelaburan di dalam syarikat yang boleh memberi pulangan besar tanpa meninjau aspek pematuhan Shariah atau tidak.
Selain itu, setiap individu mestilah tidak terkeliru dengan kadar peratusan yang di paparkan oleh sesetengah akaun Islam mudarabah di sesetengah Bank Islam. Ia hanyalah kadar pulangan purata menurut prestasi lepas, ia disebut sebagai “Indicative Rates” atau “kadar andaian dan ramalan” dan bukannya kadar yang tepat dan dijanjikan oleh pihak bank, ia di paparkan demi mencapai keyakinan pelanggan terhadap prestasi pengurusan dan pelaburan Bank.
Cara kiraannya yang telah dipermudahkan adalah seperti berikut :-
Cara Kiraan :-
Untung Sebenar = Kadar Pulangan (ROR) x Kadar Keuntungan (PSR) = Keuntungan setahun
100
Katakanlah kadar keuntungan bank adalah 3, justeru “indicative” atau andaiannya seperti berikut :-
3 X 70 (pelanggan) = 2.10
100
Maka, jumlah 2.10 % inilah yang akan di paparkan oleh Bank bagi memaparkan prestasi akan datang Bank. Ia hanyalah andaian dan tidak menjadi kewajiban bagi Bank memberikan pulangan dengan kadar di atas.
Perlulah sedari, seseorang yang menyimpan atau melabur wangnya di dalam akaun di bank konvensional pastinya akan mendapat saham keburukan hasil sokongan langsungnya dari wang depositnya itu, sama ada mereka menyedarinya atau tidak.
________________________________________
[1] Syeikh Muhammad Abu Zahrah, Tahrim ar-Riba wa Tanzim Iqtisadi
[2] Al-Qaradawi, Fawaid Al-Bunuk Hiya Ar-Riba Al-Haram, , Muassasah Ar-Risalah, hlm44,
[3] Tahrim ar-Riba, Syeikh Muhammad Abu Zahrah, hlm 55 ; Ar-Riba wal Mua’malat al-Masrafiah, ibid, hlm 167 ; Hikmatu at-Tasyri’ al-Islami fi Tahrim ar-Riba, Dar as-Sahwah, cet 2, 1407 H, hlm 63 ( dengan pindaan dan tambahan) )
[4] An-Nadawi, al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, Dar al-Qalam, hlm 343
[5] Az-Zuhayli, Al-Qawaid Al-Fiqhiyyah, hlm 494
[6] As-Syawkani, Naylul Awtar, 5/232 ; az-Zayla’ie, Nasb ar-Rayah, 4/60 ; Ramai yang menyebut ia adalah hadith Nabi, tetapi setelah dianalisa, terdapat perawinya bernama Sawwar Bin Mus’ab yang lemah dan di anggap “matruk”. Bagaimanapun makna yang terkandung di dalamnya disepakati penerimaannya di kalangan ulama kerana disokong oleh pelbagai dalil lain.
[7] Al-Mughni, 4/318.

Pelaburan Emas Dan Jual Beli Emas.
******************************
Pelaburan Emas
**************
Apabila seseorang pelanggan ingin membuka akaun pelaburan emas, ia bererti ia bersetuju untuk membeli emas, simpan dan mungkin menjualnya apabila harga emas meningkat.
Oleh kerana itu, hukum bagi sebarang jenis akaun pelaburan jenis emas ini bergantung kepada beberapa keadaan, bagi memberikan sedikit kefahaman kepada pembaca berkenaan keadaan-keadaan berbeza ini, ia adalah seperti berikut :-
• HARAM DAN BATAL : Jika emas itu belum berada dalam pemilikan bank dan hanya akan dibeli daripada pihak ketiga dalam majlis transaksi yang berasingan. Urusniaga pembukaan akaun itu telah menjadi HARAM dan tidak SAH, kerana pihak bank telah menjual emas yang tiada di dalam miliknya dan juga kerana riba telah berlaku apabila tiadanya elemen ‘Taqabud fil Majlis’ (serah terima dalam satu masa), sebarang penangguhan membawa kepada Riba an-Nasi’ah.
Kesimpulan ; pastikan emas yang ingin dijual mestilah berada dalam pemilikan pihak bank tersebut.
• HARAM DAN BATAL : Iaitu jika emas BELUM atau TIDAK diterima serta-merta ketika membuka akaun pelaburan emas itu.
Sebagai contohnya, pelanggan hanya yang membayar sejumlah wang untuk membeli emas 100 gram dan memulakan akaunnya, namun pihak bank tidak memberikan sebarang bukti pembelian telah termeterai dengan rasminya atau ‘concluded’. SERTA tiada sebarang jenis bukti bertulis yang menunjukkan pelanggan kini menerima ‘hak tasarruf’ (hak kebebasan terhadap sejumlah emas yang telah dibelinya sama ada untuk menjualnya pada bila-bila masa yang dikehendakinya).
• HALAL DAN SAH :
Setelah anda membaca dua bentuk yang jatuh haram, sudah tentu anda mampu memastikan bagaimana bentuk akaun pelaburan emas yang halal dan sah. Iaitu :-
a. Bank memiliki emas yang dijual semasa menjual.
b. Bank memberikan bukti dan hak tasarruf kepada pelanggan sama ada dalam bentuk fizikal emas atau bentuk sijil hak ke atas sejumlah emas (yang telah dibeli), yang mana sijil itu melayakkan pelanggan itu menuntut emasnya secara fizikal pada bila-bila masa yang dikehendakinya. Ini bermakna sijil itu ibarat sebuah kad debit dan cek yang mewakili duit fizikal yang wujud. Penyerahan menggunakan sijil hak milik emas sebagai tanda pembeli dan pembukaan akaun sudah sempurna adalah SAH DAN HARUS di sisi Islam. Ia dianggap sebagai penyerahan tidak fizikal (al-Qabdh al-Ma’nawi) Demikian fatwa oleh Majlis Fiqh Antarabangsa dalam keputusan mereka nombor 84, 9/1 (Qararat Wa Tawsiat, hlm 191)
DALAM KES AKAUN PELABURAN EMAS DI BANK ?
Setelah melihat serba ringkas info akaun pelaburan emas di kedua-dua bank terbabit melalui web mereka, boleh dianggap Maybank menawarkan akaun pelaburan emas yang HALAL dengan TIGA lagi syarat tambahan lagi, iaitu :
1- JANGAN DIGUNAKAN UNTUK AKTIVTI RIBA : mestilah emas sebenar (fizikal) yang berada simpanannya bagi pihak pelanggan tadi TIDAK digunakan untuk kegunaan aktiviti ribawi mereka. Justeru, satu jaminan atau pengesahan dari pihak bank mestilah diperolehi sama ada secara lisan atau bertulis atau disahkan oleh Majlis Syariah bank berkenaan.
Apabila kita menyimpan emas fizikal yang telah kita beli di bank tersebut, aqad simpanan itu juga sepatutnya mesti dikenal pasti dengan jelas. Apakah jenis aqadnya? Adakah ia Wadiah? atau Qard dan sebagainya.
2- JUMLAH EMAS MENCUKUPI KETIKA TRANSAKSI : Mestilah dipastikan wujud jumlah emas mencukupi ketika proses jual beli dibuat pada satu-satu masa.
Sebagai contoh : Bank mempunyai 100 kilo emas sahaja, dalam masa yang sama (satu waktu), 100 kilo emas itu digunakan untuk dua atau lebih pelanggan yang berlainan.
Pelanggan Ahmad membeli 100 kilo emas pada jam 2.30 petang, demikian juga sdr Ah Chong tepat jam 2.30 petang juga membeli dan membuka akaun yang sama di kaunter berlainan, padahal bank hanya mempunyai 100 kilo emas sahaja. Tatkala itu, transaksi orang kedua tidak sah. Hanya yang pertama sahaja yang sah.
3- CARA PEMBAYARAN YANG HALAL : Pembayaran yang dibuat oleh pihak pelanggan pula WAJIBLAH menggunakan sama ada tunai, debit akaun sertamerta, kad debit dan kad kredit Islam bank tempatan, cek tempatan.
Sebarang pembayaran menggunakan cek antarabangsa dan kad kredit Islam yang mengambil masa lebih 3 hari untuk settlement adalah TERLARANG menurut fatwa Majlis Fiqh Antarabangsa.
Mengapa 3 hari? ia adalah tempoh maksimum menurut ‘urf bagi memastikan syarat ‘Taqabud fil hal’ tercapai, ia adalah fatwa yang dipetik dari pandangan Mazhab Maliki dan juga fatwa kebanyakan ulama fiqh sedunia, termasuk Syeikh Dr Abd Sattar Abu Ghuddah.
4- PEMEGANG AKAUN PELABURAN EMAS MESTILAH MEMBAYAR ZAKAT EMASNYA: Apabila cukup hawl atau tempoh setahun bulan Islam dan apabila nisab simpanannya mencapai atau melebihi nisab, wajib keluar zakat emas iaitu 85 gram.
Namun akaun pelaburan Public Bank , keadaannya kurang pasti kerana tidak dinyatakan sama ada sijil atau bukti pembelian itu boleh ditukarkan kepada emas fizikal pada bila-bila masa yang dikehendaki. Malah penyoal menyatakan beliau telah menelefon pihak bank dan terbukti sijil atau bukti pembelian itu tersebut TIDAK BOLEH ditukar kepada emas fizikal. Tatkala itu, transaksi ini bermasalah dari sudut hukum Islam.
Jika sijil tersebut tidak boleh ditukar kepada emas fizikal, tatkala itu ia memberikan kesan kepada proses ‘Taqabud al-hukmi’ yang disyaratkan dalam jual beli item ribawi dan merosakkan aqad ini, dalam kes ini antara emas dan wang Ringgit Malaysia.

Jual Beli Emas Secara Ansuran.
1. Jual beli emas secara ansuran adalah HARAM. Semua ulama empat mazhab ittifaq mengHARAMkan jual beli barangan emas secara ansuran dan hutang.
Bagaimanapun, terdapat pandangan yang mengatakan ia bukan lagi dianggap emas kerana telah dibentuk. Tetapi semua empat mazhab menolak hujah ini kerana gelang, cincin, rantai emas itu, walaupun telah dibentuk, ia masih lagi emas dan tidak akan terkeluar dari sifat emasnya. Ia juga adalah pendapat sahabat Nabi saw seperti Ibn ‘Umar, ‘Ubadah bin Somit dan disokong oleh beberapa ulama kontemporari seperti Prof. Dr Muhydin Qurah al-Daghi, Prof Dr Ahmad al-Kurdi, Prof Dr ‘Ali Salus. Prof. Dr Muhd Sa’id Ramadhan Al-Buti dan ramai lagi.
Ibn Abd al-Barr dalam al-Istizkar menyatakan telah berlaku ijma’ (kesepakatan seluruh mujtahid) mengatakan bahawa emas dengan emas seperti dalam bentuk ‘at-tibr’ (serbuk) dan apa jua bentuk emas tersebut, hukumnya tetap tidak harus berlaku sebarang tafadhul (tambahan dari mana-mana pihak yang berurusniaga), demikian juga perak. Justeru tidak harus membelinya secara ansuran dan hutang.
Al-Khatib As-Sharbini dalam Mughni al-Muhtaj (2/25) mengatakan bahawa hasil pembuatan atau tukangan emas hingga menjadi barang kemas berbentuk itu tidak memberi sebarang kesan kepada hukum emas yang asal.
2. Pandangan Lemah : Harus.
Bagaimanapun terdapat satu pendapat minoriti ulama yang mengatakan bahawa emas tulen apabila ia telah dibentuk sehingga menjadi rantai, gelang dan cincin, maka ia telah menjadi sil’ah (barangan dagangan seperti kereta kerana terdapat proses pembentukan dan pembuatan) dan tidak lagi dianggap sebagai emas biasa, justeru hukumnya juga berubah iaitu menjadi HARUS.
Pandangan minority ini dikatakan adalah pandangan adalah pendapat Mu’awiyah (Rujuk riwayat ini dalam Al-Muwatta oleh Imam Malik dlm kitab Buyu’ no 2541; An-Nasaie 7/279 ; Al-Bayhaqi 5/280, tapi Abu Darda telah menegur Mu’awiyyah kerana pandangannya bersalahan dengan nas hadith dan kemudian mengadu ke Sayyidina Umar, dan Umar juga mengharamkan), Ibn Taymiah dan Ibn Qayyim (I’lam al-Muwaqqi’ien, 2/141 utk pendapat Ibn Qayyim dan rujuk kitabnya Tafsir ayat Asykalat untuk pendapat Ibn Taymiah 2/632 tapi jika dirujuk Majmu’ al-Fatawa kita akan dapati Ibn Taymiah bersama pendapat jumhur). Menurut kumpulan ini adalah HARUS untuk menjual dan membelinya secara hutang dan ansuran kerana ia telah jadi sil’ah (barang dagangan).
Ia disokong Prof Dr. Mahmud ‘Akkam dari Syria dan disetujui oleh As-Syeikh Prof Dr Yusuf al-Qaradhawi (kerana ‘umum al-balwa – perkara maksiat yang kurang mudarat tetapi terlampau meluas dan sukar untuk dihalang).
Mereka semua menyokong apa yang disebut oleh Ibn Rushd al-Maliki (w 595H) (Rujuk Bidayatul Mujtahid 2/103) yang mengatakan bahawa: “perhiasan emas dan perak sudah terkeluar dari kategori emas tulen (yang tertakluk kepada hukum tukaran emas dalam Islam), justeru harus menjual dan membelinya walaupun secara tangguh.
Ibn Muflih al-Hanbali (w 763H) pula berkata (rujuk al-Mubdi’, 4/149) : “Sesungguhnya ia telah keluar dari sifat asal dengan sebab sun’ah (pembuatan dan pertukangan).”
Dalil-dalil jumhur dari pelbagai hadith, boleh rujuk di dalam kitab Az-ziyadah Wa atharuha fi al-Mu’awadah al-Maliyyah oleh Dr. ‘Abd Ra’ouf Bin Muhammad al-Kamali (tesis PhD di Univ Imam dengan tahap Mumtaz, 2/558). Kami berpendapat, pendapat kedua ini salah, daif, sangat lemah dan batil.
Kesimpulan dan pandangan Rajih (kuat dan terpilih) : Hukum barang kemas adalah sama dalam hal ini adalah HARAM, kerana ia tetap emas pada pandangan majoriti, lalu setiap pembelian dan penjualan yang dibayar menggunakan duit maka Kesatuan Fiqh Sedunia telah memutuskan bahawa matawang kertas adalah ‘nuqud istilahiah’ yang sama hukum hakamnya dengan emas, maka jual beli barang kemas dengan wang adalah nuqud dengan emas, maka wajib taqabud boleh tafadhul kerana tidak sama jenis.
b- ‘Trade in’ Emas Lama Dengan Emas Baru.
Jelas menurut perbahasan hukum bahawa ‘trade in’ emas lama dengan yang baru atau barang kemas emas lama dengan yang baru mestilah mengikut hukum yang dibincangkan di atas, iaitu menurut majoriti ulama setiap barang kemas tetap dianggap emas dan bukan sil’ah, maka bila seseorang ingin menukarnya dengan barang kemas baru emas yang lain. Ia mesti punyai dua syarat tanpa khilaf (Boleh rujuk pelbagai kitab antaranya al-Mu’amalat al-Maliyyah al-Mu’asirah oleh Prof Dr Ali Salus, hlm 180 ; Al-Buyu’ al-Sya’iah oleh Dr Tawfiq al-Buti dan lain-lain), iaitu :
i) Mutamathilan – mesti sama berat timbangannya. Manakala standard emas tersebut (‘Iyar) 20 atau 21 atau 24 tidak memberikan sebarang kesan. Ia adalah berdasarkan hadith yang menyebut tentang tamar khaibar (yang kurang elok atau buruk) yang ditukar dengan tamar Janib (yang elok) yang mana ianya mesti menuruti syarat sama berat walaupun berbeza kualiti. Hadith ini riawayat al-Bukhari dalam kitab al-Buyu’, no 4553. Jika tidak Riba Al-Fadl akan berlaku.
ii) Mesti ‘Taqabud fil hal aw Taqabud fil majlis’ ( diserah dan terima dalam satu masa) – kerana ia adalah tertakluk kepada hukum sarf (tukaran matawang dengan matawang), maka tidak dibenarkan untuk menangguh masa serahan. Justeru, mestilah kita menyerahkan emas lama, dan kemudian penjual menyerahkan emas baru yang sama berat pada ketika itu juga. Jika tidak, Riba Nasi’ah akan berlaku.
Mungkin ada yang akan bertanya, jadi kalau kita ingin melakukan ‘trade in’ dengan emas baru yang lebih mahal harganya?? Bagaimana kita mahu membayar tambahan harga itu?
Jawabnya : Ia sama dengan kes dalam hadith Tamar Khaibar dan Janib tadi. Jawapan yang diberi oleh Rasulullah SAW adalah : “Juallah dengan sempurna , ambillah harganya dan kemudian belilah semula dengan duit kamu tadi”
Jelas, caranya : mestilah seseorang yang ingin melakukan ‘trade in’. menjual terlebih dulu kepada pekedai emas itu, lalu ia mestilah mengambil duit harga rantai lama itu, cth harga seutas rantai emas lama kita rm2000 dan beratnya 200 gram, apabila kita ingin trade in dengan rantai berharga rm2500, maka kita mesti jual dulu, lepas kita pegang duit rm2000, barulah kita pilih rantai baru dan kemudian tambah dgn rm 500, kemudian pembeli membayar kepada pekedai lalu mengambil rantai baru itu.
Kemungkinan jika transaksi seumpama ini di buat di Malaysia, ia akan kelihatan pelik. Bagaimanapun itulah cara yang selamat dari Riba.
*************
SOALAN BAB 7
1.Bagaimanakah riba boleh berlaku dalam Akaun Simpanan? Huraikan.
2.Bagaimanakah riba boleh berlaku dalam Akaun Simpanan Biasa (Ordinary Saving account)? Jelaskan.
3.Apakah perbezaan antara akaun simpanan di bank konvensional dan bank Islam?
4.Bagaimana trade in emas yang halal? Huraikan.
5.Jual beli emas secara ansuran adalah pendapat yang sangat daif. Siapakah tokoh yang memandangnya sebagai harus? Sebutkan hujah-hujah mereka.

Fiqh Kontem Bab 5 : Saham, ASB dan ASN.

Tajuk 5 : Saham
Saham merupakan bukti hak milik ke atas sesuatu syarikat atau perusahaan dalam bentuk perseorangan terbatas.
Terdapat 3 jenis saham iaitu :-
1. Risiko terhad “limited risk”,
2. Pengawalan sepenuhnya “ultimate control”,
3. Tuntutan baki “residual claim.”
Takrif saham
Saham biasanya merujuk kepada perkongsian hak milik dalam syarikat. Pemilik dan penyokong pembiaya sesuatu syarikat mungkin membuat keputusan untuk menjual syarikat untuk mendapat wang. Bagaimanapun ini biasanya mengakibatkan kehilangan kawalan ke atas syarikat tersebut.
Selain daripada menjual saham, mereka boleh menjual syarikat, atau sebahagian daripadanya, kepada ramai separuh pemilik. Pembelian satu saham membolehkan pemilik saham untuk berkongsi hak milik dalam syarikat tersebut, termasuk hak untuk sebahagian harta syarikat, sebahagian daripada kuasa membuat keputusan, dan peluang untuk sebahagian daripada keuntungan, yang syarikat mungkin berikan sebagai dividen. Bagaimanapun, pemilik asal syarikat sering masih mengekalkan kawalan ke atas syarikat, dan boleh menggunakan wang hasil penjualan saham untuk membangunkan syarikat.
Adalah perkara biasa, apabila terdapat beribu-ribu pemegang saham, ia tidak pratikal untuk semua mereka membuat keputusan dalam urusan harian syarikat. Oleh itu, pemegang saham akan menggunakan saham mereka sebagai undi dalam perlantikan ahli lembaga Pengarah sesebuah syarikat.
Adalah perkara biasa, apabila terdapat beribu-ribu pemegang saham, ia tidak pratikal untuk semua mereka membuat keputusan dalam urusan harian syarikat. Oleh itu, pemegang saham akan menggunakan saham mereka sebagai undi dalam perlantikan ahli lembaga Pengarah sesebuah syarikat.
Walaubagaimanapun, pemilihan adalah dibuat oleh orang dalaman lembaga tersebut atau semua ahli lembaga, dan akhirnya eksekutif atasan akan menjadi ahli lembaga-lembaga yang lain (sila lihat http://www.theyrule.net untuk contoh). Setiap saham mewakili satu undian (kecuali dalam satu koperasi dimana setiap ahli mendapat hanya satu undi walaupun dia mungkin memegang lebih daripada satu saham), mereka boleh mengundi keluar sesiapapun. Oleh itu, mereka mempunyai kawalan keatas syarikat tersebut.
Saham biasanya diperdagangkan di bursa saham, di mana orang dan organisasi boleh menjual dan membeli saham pelbagai jenis syarikat. Sesuatu syarikat biasanya hanya berdagang saham miliknya dalam satu pasaran, dan dikatakan disenaraikan di pasaran saham tersebut.
Opsyen saham merupakan hak untuk membeli saham niaga hadapan pada harga yang ditetapkan. Lazimnya, stok ini adalah sebahagian pakej pampasan pekerja yang ditawarkan kepada eksekutif-eksekutif utama. Setengah syarikat menawarkan opsyen saham kepada kesemua (atau hampir kesemua) pekerjanya. Ini boleh dilihat sewaktu ledakan syarikat-syarikat dot-com sewaktu akhir tahun 1990-an dimana pampasan yang paling utama yang diberi kepada pekerjanya adalah dalam tambahan opsyen saham, dan bukannya gaji. Namun, sehingga kini ia masih merupakan galakan utama kepada golongan Ketua Pegawai Eksekutif. Teori disebalik tawaran saham ini kepada eksekutif dan pekerjanya ialah ia boleh menaikkan dorongan mereka kerana nilai saham bergantung kepada prestasi syarikat. Oleh sebab itu, kewangan mereka boleh bertambah sekiranya prestasi syarikat ditingkatkan.
Syarikat pertama yang menerbitkan saham ialah Syarikat Hindia Timur Belanda (VOC) pada 1602.
SPEKULASI SAHAM

Hokum Saham – harus.

ASB ASN
Hukum Pelaburan Dalam Amanah Saham Nasional (ASN), Amanah Saham Bumiputra (ASB) dan Skim yang seumpamanya berserta dengan dividen dan bonus yang diterima daripada pelaburan tersebut adalah harus.
Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang bersidang pada 1 – 3 Februari 2008 telah membincangkan Pelaburan Dalam ASN, ASB Dan Seumpamanya. Muzakarah telah memutuskan seperti berikut:
Setelah mendengar taklimat dan penjelasan serta meneliti keterangan, hujah-hujah dan pandangan yang dikemukakan, Muzakarah bersetuju memutuskan bahawa bagi menjaga kepentingan dan maslahah umat Islam serta mengelakkan kemudharatan yang lebih besar, hukum melabur dalam skim Amanah Saham Nasional (ASN) dan Skim Amanah Saham Bumiputera (ASB) serta dividen atau bonus yang diterima adalah harus.
Keterangan dan Hujah:

1. Hifz al-mal merupakan salah satu masalah daruriyah yang perlu diberi perhatian serius oleh pemerintah. Soal kekukuhan ekonomi umat adalah merupakan salah satu faktor penting kepada penerusan kemajuan umat Islam. Islam menegah umatnya menjerumuskan diri dalam kemudharatan dan kefakiran yang boleh menggugat kekuatan ummah.

2. Setiap hukum yang diputuskan perlu memenuhi tuntutan keadilan, maslahah dan menghindar daripada kerosakan dan keruntuhan yang lebih besar. Dalam hal ini, Maybank adalah satu institusi perbankan Islam terbesar di Asia Pasifik. Sekiranya PNB melepaskan pegangan dalam Maybank, ia bukan hanya akan meruntuhkan ekonomi pemegang saham yang majoriti adalah orang Melayu Islam, bahkan ia juga akan memberi kesan besar kepada situasi ekonomi negara dan banyak organisasi berkaitan orang Islam. Begitu juga peluang pekerjaan yang melibatkan 16,531 kakitangan Bumiputera Islam juga akan turut terjejas

3. Dalam menentukan hujah keharusan Islam dalam pelaburan ASN dan ASB ini, adalah tidak tepat hujah bersandarkan maslahah ummah ditafsirkan sebagai mengenepikan prinsip-prinsip Islam kerana maslahah juga adalah prinsip Islam yang perlu dipegang dalam penentuan sesuatu hukum.

4. Prinsip pensyariatan Islam yang telah digariskan iaitu kewajipan menjaga lima(5) perkara iaitu agama, nyawa, akal, zuriat dan keturunan serta harta benda perlu dipertahankan kerana ia menjadi tunjang kehidupan seluruh umat Islam. Sekiranya terjejas salah satu daripada perkara ini, maka umat Islam akan ditimpa kehinaan yang akan menjejaskan agama dan kehidupan. Dalam hal ini, hukum ke atas pelaburan ASN dan ASB tidak boleh dilihat dari aspek tertentu sahaja, tetapi perlu mengambilkira semua kesan yang akan dihadapi oleh agama dan umat Islam.

5. Dalam isu pelaburan yang bercampur antara halal dan haram, telah jelas bahawa PNB tidak melabur dalam sektor yang berkaitan dengan arak dan judi. Percampuran hanya berlaku dalam sektor kewangan di mana 70% pelaburan menepati syariah, hanya 30% sahaja pelaburan dalam Maybank yang dianggap masih tidak comply dengan syariah. Dalam keadaan ini, pelaburan dalam sektor yang halal lebih banyak daripada yang haram. Menurut sebahagian besar fuqaha’ iaitu Hanafi, Maliki, Shafi‘i dan Hanbali, pendekatan untuk mengharuskan masyarakat Islam melabur dalam saham syarikat yang bercampur aktiviti halal dan haram adalah berasas. Ini kerana fuqaha’ muktabar tidak mengharamkan syarikat sedemikian ketika menilai status syarikat yang dikongsi oleh orang Islam dan bukan Islam.

6.PNB telah melaksanakan perubahan yang terbaik khususnya dalam aspek pelaburan bagi membolehkan penguasaan umat Islam. Dalam hal ini, maslahah umat Islam adalah penting dan kemudharatan yang lebih besar perlu dielakkan.

Adakah pelabur ASB wajib mengeluarkan zakat sendiri sekiranya cukup nisabnya dan jika dikenakan zakat bagaimanakah cara pengiraannya dan pembayarannya.
Keputusan:

Pihak ASN bolehlah dianggap syarikat perniagaan dan pencarum adalah ahli-ahli syarikat. Jika pihak ASN tidak mengeluarkan zakat maka ahli-ahlinya wajib mengeluarkan zakat mengikut saham dan keuntungan yang diterimanya apabila cukup nisab dan haul, iaitu 2.5 peratus daripada modal dan keuntungan. Nisabnya mengikut pasaran semasa emas 85 gram. Zakat hendaklah dibayar daripada amil yang dilantik.

Fatwa Bahagian Syariah Suruhanjaya Sekuriti Malaysia
Ada empat (4) fatwa mengatakan ASN harus atau tidak haram. Iaitu Majlis Fatwa Kelantan, Terengganu, Kuala Lumpur dan Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan.

Manakala, ada 3 fatwa menghukumkan ia haram iaitu Fatwa Pulau Pinang, Selangor dan Pahang.

Surat dari Suruhanjaya Sekuriti mengenai ASB pula mengatakan ia tidak patuh syariah.

HUKUM PELABURAN DI ASB, ASN DAN SEUMPAMANYA
Di Selangor hukum pelaburan di ASB, ASN dan seumpamanya adalah seperti berikut:

“Setelah meneliti setiap pandangan ahli mesyuarat dan hujah-hujah yang dikemukakan, maka Mesyuarat Jawatankuasa Fatwa Negeri Selangor Kali Ke 2/2011 yang bersidang pada 12hb. April 2011M bersamaan 8 Jumadal Ula 1432H telah bersetuju memutuskan bahawa Pelaburan Amanah Saham Nasional (ASN), Amanah Saham Bumiputera (ASB) dan Seumpamanya adalah tidak halal kerana masih belum menepati hukum syarak dengan alasan seperti berikut:-

1. Skim Amanah Saham Nasional ( ASN ) dan Amanah Saham Bumiputera ( ASB ) secara jelas terlibat dalam aktiviti pelaburan yang bercampur-campur antara patuh syariah dan tidak patuh syariah sebahagian besarnya adalah daripada sektor kewangan konvensional. Ini berdasarkan hadis riwayat Jabir Al-Ja’fi daripada Ibnu Mas’ud
Maksudnya : “ Tidak bercampur antara yang halal dan yang haram, melainkan mengalahkan yang haram atas yang halal . ”

2. Skim Amanah Saham Nasional ( ASN ) dan Amanah Saham Bumiputera ( ASB ) diklasifikasikan sebagai dana unit amanah tidak patuh syariah oleh Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti kerana terlibat dalam pelaburan tidak lulus syariah iaitu pelaburan dalam kaunter perbankan konvensional berteraskan faedah (riba) melalui Maybank dan pasaran wang.

3. Sumbangan kepada tidak patuh syariah adalah terbesar yang tidak bertepatan dengan kehendak syarak serta kadar yang berubah-ubah ini menyukarkan pelabur untuk membuat pembersihan terhadap hasil dividen.”

Pelaburan ASB, ASN dan seumpamanya di syarikat konvensional adalah seperti berikut:

a. Malayan Banking Berhad 28.49%
b. Fraser & Neave Holdings Berhad 0.95%
c. PNB Structured Investment Fund 0.87%
d. British American Tobacco (Malaysia Berhad) 0.78%

Sehingga kini, semua dana amanah di bawah PNB tidak diklasifikasikan mematuhi syariah. Jika menurut kayu ukur (benchmark) peratusan pelaburan haram dalam sesebuah syarikat yang dibuat oleh Majlis Penasihat Syariah Suruhanjaya Sekuriti hendaklah pada kadar yang minima dan boleh dimaafkan. Walau bagaimanapun, jumlah pelaburan ASB, ASN dan seumpamanya itu telah melebihi daripada tanda aras yang dibenarkan dan sudah menjadikan pelaburan haram menguasai dana pelaburan ASB. Ini menyebabkannya menjadi haram.

Bagaimanapun satu aspek kritikal yang perlu juga diambil kira dalam mengesahkan pelaburan ASB ialah berkenaan aspek akad pelaburan yang digunakan. Adakah ia mudabarah atau musyarakah atau jenis apa? Jika mudarabah, perlu diingat bahawa jika akadnya tidak sah dari sudut syara’ maka seluruh pelaburan adalah batal tanpa mengira dalam industri halal atau haram ia dilaburkan.

Maka setelah dirujuk ke PNB dan buku prospektus ASB kita dapati bahawa termaktub bahawa modal (capital) pelaburan ASB adalah dijamin oleh PNB yang bermakna syarat dalam akad pelaburan ini telah bercanggah dengan syarat pelaburan Mudarabah dalam Islam.

Menurut Mazhab Syafie, akad pelaburan tadi adalah batal. Malah modal pelaburan tidak boleh dijamin oleh pihak yang menguruskan pelaburan juga difatwakan oleh Majma’ Fiqh Islami atau OIC Islamic Fiqh Academy dalam konvensyen ke-9 yang mana telah diputuskan bahawa jaminan modal hanya dibenarkan jika ia datang dari pihak ketiga. Dan dengan syarat ia tidak dimasukkan di dalam kontrak mudarabah.

Adakah perkara ini dipelihara oleh ASB? Tidak sama sekali kerana mereka langsung tidak mempunyai Penasihat Syariah. Secara mudahnya, untuk mengenalpasti sesuatu institusi kewangan itu mematuhi syariah atau tidak, sila rujuk sama ada institusi itu mempunyai panel Penasihat Syariah ataupun tidak. Sekiranya Malaysia ingin menjadi Global Islamic Banking and Finance Hub sebagaimana diwarwarkan, PNB harus diislamisasikan terlebih dahulu. Konsep mudarabah mesti digunakan dalam pelaburan mereka dan pelaburan mestilah di kaunter halal sahaja.

Menurut Prof Madya Dr. Mohamad Akram Laldin bahawa keseluruhan dana ASB tidak cukup jika diletakkan di Bank Islam sahaja. Ini kerana dana ASB besar. Oleh yang demikian, mereka terpaksa meletakkannya di Maybank. Sedangkan di Maybank, ada percampuran perbankan islam dan konvensional.

Maka di situlah punca ada sesetengah ulama mengahtakata bahawa percampuran ini tidak boleh dielakkan dalam keadaan masa kini dan memfatwakan ASB sebagai harus atau tidak haram. Tapi ada ulama tidak menerimanya.

Fatwa yang mengharuskan atau tidak mengharamkannya memandang dari sudut maslahah, ‘umum balwa dan percampuran unsur tidak patuh syariah yang kecil. Mereka melihat dari sudut makro. Fatwa yang mengharamkannya pula melihat dari sudut mikro. Allahu a’lam.

SOALAN
Apakah makna saham (share)?
Apakah hujah golongan mnegtakan asb adalah harus?
Apakah hujah yang mengharamkan asb dan asn?

Fiqh Kontemporari. Bab 4 Hukum Wang Kertas.

Tajuk 4 HUKUM WANG KERTAS MENURUT ULAMA
APA ITU DUIT?
Secara mudahnya, semua item yang diterima umum sebagai perantara (medium of exchange) untuk pertukaran sesuatu barang dan khidmat, ia boleh dianggap sebagai duit.
Ada yang menggunakan batu tertentu, kulit kerang, garam sebagai duit. Kerajaan Roman memulakan penggunaan siling emas (denarius) and Parsi menggunakan koin perak (drachma) sebagai matawang mereka.
Menurut sejarah, semasa kebangkitan Nabi Muhammad s.a.w , baginda berterusan menggunakan dua jenis matawang Roman dan Parsi ini dan dikenali sebagai Dinar ( emas) dan Dirham ( perak).
Selain itu wujud juga matawang jenis lain yang dihasilkan dari tembaga, dan lain-lain barangan bernilai seperti permata dan ain-lain. Sejarah membuktikan, penggunaan dinar emas dan dirham perak sebagai matawang telah diiktiraf oleh Nabi s.a.w dan para sahabat baginda dan telah memainkan peranan yang amat penting sebagai matawang. Sehingga hukum berkaitannya disebut khusus oleh Nabi s.a.w.
Dalam perkembangan sistem ekonomi pelbagai kerajaan di dunia, mereka berterusan menggunakan matawang dari emas dan perak ini sehinggalah ia sedikit diubah bagi menambah kemudahan penggunaannya. Perubahan paling ketara bermula pada tahun 1971. Penerangan selanjutnya berkenaan hal ini akan menyusul.
FUNGSI DUIT
Apabila melihat kepada fungsi duit, kebanyakan penulis-penulis ekonomi dan kewangan akan menggaruskan berikut :-
1) Medium of exchange
Perantara kepada urusan jual beli barang dan khidmat. Inilah fungsi duit yang pertama.
Dahulunya, orang menggunakan sistem barter (atau muqayadhah iaitu tukar barang dengan barang), Oleh sebab itu, setiap pembeli dan penjual mesti mencari orang yang boleh bertukar dengannya. Ini amat sukar.
Sebagai contoh Ahmad mempunyai sebuah kereta tetapi berkehendakkan kepada sebuah van. Ali memiliki van dan berkehendakkan kepada sebuah kereta. Bagaimana keduanya boleh bertemu jika kedua-duanya saling tidak mengenali dan berada di kawasan berbeza?.
Sememangnya amat rumit, hasil dari itu wujulah matawang atau duit. Ia akan berfungsi sebagai perantara kepada hasrat Ahmad dan kehendak Ali. Kedua-dua mereka boleh menjualkan kereta dan van masing-masing dan menerima sejumlah wang dari pembeli masing-masing di kawasan masing-masing. Seterusnya wang yang diperolehi boleh digunakan untuk membeli kereta dan van yang masing-masing inginkan tanpa perlu bertemu.
2) Store of value
Duit juga berfungsi sebagai pemegang nilai untuk masa akan datang. Untuk itu ia sepatutnya mempunyai nilai tersendiri serta boleh dirujuk dan tidak kerap berubah. Hanya dengan itu, ia memegang nilai untuk beberapa tempoh masa dan boleh pula dirujuk.
Sebagai contoh, emas, kambing dan lain-lain lagi. Namun hari ini, wang kertas telah dibebankan dengan fungsi ini walalupun sebenarnya ia tidak layak. Akan diulas kemudian.
Sebagai contoh, katalah emas satu gram boleh ditukar dengan 20 kg beras. Dalam tempoh dua tahun, boleh dirujuk kepada nilai emas satu gram tadi, sama ada ia masih boleh membeli 20 kg beras atau mungkin lebih lagi. Justeru, harga barangan lain boleh dinilai dan disandar kepada nilai emas iaitu duit.
Dalam konteks duit kertas moden hari ini pula, wang berjumlah RM 5 pada 1 Julai 2008 boleh membeli sekilo ayam, dan dalam tempoh beberapa tahun akan datang jumlah yang sama sepatutnya masih boleh membeli kuasa beli yang sama iaitu seklio ayam. Itulah fungsi duit, iaitu mampu mengekalkan nilainya bagi memberikan kuasa beli pada masa akan datang.
3) Unit of account (unit kira-kira)
Ia diperlukan untuk menentukan dan mengetahui nilai sesuatu barang, agar proses pertukaran hak milik (jual beli) dapat dijalankan dengan berkesan.
Sebagai contoh, sebuah laptop, bagaimana kita ingin menyebut berkenaan nilai dan harganya jikalau terdapat pembeli?. Adakah dengan saiznya?, beratnya atau apa?. Sudah tentu kita memerlukan satu nilai kira-kira khusus yang boleh difahami oleh pembeli dan juga penjual, maka itulah fungsi duit. Bertindak sebagai unit kira-kira (unit of account), iaitu kita tahu nilai dan harga laptop tadi nya adalah RM 3500. Itulah unit of account.
Untuk memenuhi tiga tujuan dan fungsi duit di atas, ia memerlukan syarat berikut bagi menjadi duit yang berkesan :-
1. Standardizable – nilainya boleh ditentukan dengan mudah.
2. Diterima meluas – punyai nilai tersendiri atau hasil penetapan oleh undang-undang.
3. Divisible – Punyai nilai yang boleh dibahagi-bahagikan untuk proses tukaran.
4. Mobile – Mudah dibawa ke sana ke mari.
5. Stable and durable – Stabil dan tidak mudah hancur, musnah dan hilang yang diakibatkan oleh struktur bentuk sendiri, sebagai contoh tidak seperti aiskrim yang boleh cair.
Hokum Fulus Besi atau Timah
Tamadun Islam tidak pernah menghadapi masalah inflasi yang teruk kerana emas dan perak sentiasa mampu mendapat tempat di hati manusia. Oleh kerana kewujudan emas dan perak yang terhad, itulah hikmah yang menjadikan nilainya sentiasa kekal. [6]
Jika berlaku sedikit inflasi di zaman pemerintahan Islam, ia adalah kerana wang-wang sampingan iaitu wang bernama fulus terlebih sebaran di dalam pasaran.
Fulus adalah duit sampingan untuk transaksi kecil. Ia pernah dicipta di zaman pemerintahan Islam, ia dibuat dari bahan murah seperti campuran besi dan tembaga tanpa nilai tersendiri yang tinggi. Nilainya ditetapkan oleh kerajaan, ia menjadi popular dan tersebar di zaman Al-Malik An-Nasir sekitar tahun 806, sebelum itu semua zaman pemerintahan Islam hanya menggunakan EMAS dan PERAK sahaja sebagai matawang utama. [7]
Menurut Prof. Dr Ali Muhyiddin Al-Qurrah Daghi, fulus sesuai disamakan keadaannya dengan matawang fiat kertas di zaman ini kerana kedua-duanya tiada nilai tersendiri.[8]
Al-Imam Asy-Syafie pernah menolak tindakan menjadikan logam selain emas dan perak sebagai matawang. Malah beliau amat tegas sehingga menolak sebarang qiyas terhadap emas dan perak. Beliau menulis dalam al-Umm,
وإنما أجزت أن يسلم في الفلوس بخلافه في الذهب والفضة بأنه لا زكاة فيه، وأنه ليس بثمن للأشياء كما تكون الدراهم والدنانير أثمانا للأشياء… انتهى.
Namun ulama mazhab Syafie berpendapat qiyas dalam hal ini masih wujud sekiranya ia mempunyai ‘illah athman ( store value ). [9] al-Umm, al-Majmu’.
Melalui persidangan dan mesyuarat Majlis Fatwa dan Fiqh Islam Antarabangsa, para ulama dengan bantuan pakar ekonomi dan kewangan kontemporari berijtihad secara jama’aie dalam menentukan kedudukan wang kertas fiat ini.
Adakah ia sama hukumnya seperti emas dan perak walaupun ia tidak punyai nilai fizikal tersendiri (intrinsic value) atau ia bagaimana?
Setelah diskusi panjang lagi teliti dan terperinci pada tahun 1986, lalu petikan keputusan mereka adalah [ nombor 31 ( 3/9) ] :-
بخصوص أحكام العملات الورقية : أنها نقود اعتبارية فيها صفة الثمنية كاملة ولها الأحكام الشرعية المقررة للذهب والفضة من حيث أحكام الربا والزكاة والسلم وسائر أحكامها
Ertinya : Berkenaan hukum wang kertas fiat : Ia adalah matawang pada hukumnya disebabkan padanya terdapat sifat nilai harga yang lengkap, dan oleh itu semua hukum hakam yang ada pada emas dan perak adalah jatuh kepada wang kertas fiat seperti hukum berkaitan riba, kewajiban zakat, jual beli secara salam, dan seluruh hukum emas dan perak. (Qararat wa Tawsiyat, Majma’ Al-Fiqh Al-Islami, hlm 40 )
Keputusan untuk mengaplikasikan hukum emas dan perak ke atas wang kertas fiat ini adalah bertepatan dengan pandangan ‘Umar al-Khattab. Khalifah Umar pernah berhasrat menjadikan kulit kerbau sebagai matawang, tetapi ia membatalkannya kerana bimbang akan ada yang pinjam meminjam kerbau maka jatuh kepada riba. [10] Ini beerti Umar melihat apa sahaja yang dijadikan matawang walaupun selain emas dan perak, hukum riba masih tetap ada padanya. [11]
Demikian juga apa yang disebut oleh al-Imam Malik bin Anas :-
لو أن الناس أجازوا بينهم الجلود حتى تكون سكة وعين لكرهتها أن تباع بالذهب والورق نظرة
Ertinya : “Sekiranya orang ramai membenarkan sesama mereka untuk menjadikan kulit sebagai dibentuk menjadi wang, nescaya akan aku larang ianya dijual dengan emas dan perak secara tangguh” [12] Al-Mudawwanah, 3/90.
Ia jelas menunjukkan pendirian Imam Malik bin Anas, dan boleh kita adaptasikan pandangannya dengan wang kertas fiat hari ini.
Jika kita kembali merujuk dan melihat kepada cara penciptaan matawang fiat (yang telah disebutkan di atas) ini sudah tentu hukum penggunaannya adalah HARAM disebabkan cara penciptaannya.
Namun setelah para ulama melihat kepada faktor cengkaman ekonomi dunia kontemporari di tangan bukan Islam dan keperluan mendesak untuk penggunaan matawang fiat disebabkan ketiadaan alternatif di hadapan mata sepeti matawang dinar emas dan sebagainya. Majlis Fiqh Antarabangsa yang dianggotai ulama fiqh terhebat dari seluruh dunia secara sepakat membenarkan penggunaannya namun dengan syarat ia mestilah mengikuti displin dan syarat yang sama dengan hukum atas emas dan perak. Ini kerana ia tetap berfungsi sebagai medium of exchange dan masih boleh menjalankan fungsi-fungsi duit di zaman moden ini walalupun tidak sesempurna emas dan perak fizikal.

Terdapat tiga pendapat dalam membincangkan tentang wang kertas ini.
1.Pendapat pertama adalah daripada Shaykh ‘Abdul Qadir bin Ahmad bin Badran (1346H) dan Shaykh Ahmad Husayni, Shaykh Salam bin ‘Abdullah dan sebahagian Shaykh al-Azhar. Mereka berpendapat wang kertas bukan wang sebenar di sisi syarak dan tidak mempunyai ‘illah al-thamaniyyah. Wang tersebut dikeluarkan oleh negara berdasarkan nilai emas dan perak bagi setiap penyimpan daripada kalangan rakyat. Maka matawang sebenar adalah simpanan emas dan perak , manakala wang kertas hanyalah dianggap sebagai bukti simpanan individu dalam negara.

Hasil dari pendapat ini maka dapat disimpulkan bahawa tidak sah menjadikan wang kertas sebagai modal dalam perniagaan ataupun syarikat (perkongsian) dan juga tidak boleh dijadikan jual beli secara salam kerana wang kertas tersebut dianggap sebagai bukti hutang negara kepada penyimpan. Selain itu, tiada illah riba padanya. Ianya boleh dijual beli dengan nilai yang berbeza dan tidak disyaratkan berjual beli dalam waktu akad yang sama serta tidak wajib zakat ke atasnya. Dr Muhammad al-Ashqar memilih pendapat ini. Begitu juga al-Albani.

2.Pendapat kedua dari Shaykh ‘Abd al-Rahman al-Sa’di, Shaykh Hasan Ayyub dan mufti Turki, Shaykh Khalil Kunnakh, menganggap wang kertas sebagai mal mutaqqawam yang mempunyai nilai sama seperti barang lain. Kertas dianggap sebagai mal mutaqawwam bukannya mempunyai nilai emas dan perak. Selain itu kertas tidak mempunyai sifat barang ribawi serta negara boleh menghapuskan penggunaannya pada bila-bila masa. Kesimpulan kesan dari pendapat ini sama seperti pendapat pertama :

(i) wang kertas bukti hutang negara kepada penyimpan – tidak sah dijadikan modal dalam perniagaan.
(ii) Tiada ‘illah riba padanya.
(iii) Tidak wajib zakat ke atasnya.

3.Pendapat ketiga : wang kertas mempunyai ‘illah al-thamaniah. Pendapat ini adalah pendapat majoriti ulama terkini. Antaranya Shaykh Abu Bakr Hasan al-Kashnawi, Shaykh ‘Abdullah bin Mani’, Dr. Wahbah Zuhaily dan Shaykh Yusuf al-Qaradawi. Pendapat ini juga merupakan pilihan dan keputusan Majma’ al-Fiqh al-Islami dalam muktamarnya yang kelima.
Hujahnya adalah:
1. Qiyas dengan matawang emas dan perak kerana kedua-duanya diiktibar sebagai
perantaraan dalam urusan jual beli.
2.Uruf seluruh manusia menggunakannya dalam semua urusan ekonomi.
3. Negara mengiktirafnya.
4. Maslahah manusia kerana manusia berhajatkan penggunaan matawang.
5. Kaedah sadd az-zara’i’. Sekiranya wang kertas tidak mempunyai ‘illah al-thamaniyyah akan
membatalkan hampir semua hukum syarak seperti tidak diwajibkan zakat dan tidak
terhasil riba padanya.

Kesan daripada hujah ini maka wang kertas sah dianggap sebagai modal syarikat ataupun mudharabah serta mempunyai illah riba. Wang kertas akan dikenakan zakat sekiranya mencapai nisob sama seperti emas dan perak.

Kesimpulannya, pendapat yang paling rajih adalah pendapat yang ketiga.

( 1 ) Pendapat yang mengatakan matawang kertas berdasarkan simpanan emas dan perak
dalam negara tidak tepat kerana pada zaman ini pengeluarannya berdasarkan kekuatan
ekonomi, politik dan ketenteraan.
( 2 ) Pendapat yang menganggap matawang kertas sebagai mal mutaqawwam ataupun
pendapat lain yang menyatakan ia hanyalah kertas biasa juga tidak boleh diterima
kerana seluruh masyarakat dunia mengaggapnya sebagai wang.
( 3 ) Nilai matawang kertas bukanlah pada kertas secara zahir semata-mata tetapi pada nilai
thamaniyyahnya berdasarkan uruf manusia.
ولا ريب اليوم أن العملات الورقية ثمن للأشياء، كما أن الذهب والفضة ثمن لها، فتأخذ حكمهما
علة الثمنية موجودة في النقد الحالي
فالنقدان حرم فيهما الربا بالنص والأوراق حرم فيها الربا بالقياس على النقدين،
Fatwa oleh Majlis Fatwa Sedunia (Majma’ al-Fiqh al-Islami).

بخصوص أحكام العملات الورقية : أنها نقود اعتبارية فيها صفة الثمنية كاملة ولها الأحكام الشرعية المقررة للذهب والفضة من حيث أحكام الربا والزكاة والسلم وسائر أحكامها
Ertinya : Berkenaan hukum wang kertas fiat : Ia adalah matawang pada hukumnya disebabkan padanya terdapat sifat nilai harga yang lengkap, dan oleh itu semua hukum hakam yang ada pada emas dan perak adalah jatuh kepada wang kertas fiat seperti hukum berkaitan riba, kewajiban zakat, jual beli secara salam, dan seluruh hukum emas dan perak. (qararat wa tawsiyat, Majma Al-Fiqh Al-Islami, hlm 40 )

al-Imam Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi dalam Fatawa Mu’asirah menyatakan :
“Wang kertas telah menjadi wang yang digunakan diseluruh dunia. Bagaimanakah ingin membatalkan hukum riba padanya sedangkan semua manusia bermuamalah dengannya dan tidak lagi dengan emas atau perak? Sesiapa yang memiliki wang ini dianggap kaya walaupun tidak mempunyai simpanan emas dan perak. Dengan wang kertas lelaki menjadikannya mahar kerana merupakan harta. Digunakan dalam jual beli , sewa dan untuk membayar diyat. Semua muamalat melalui wang kertas dan sudah tentu mencapai tahap emas dan perak”.

SOALAN.
Adakah mata wang fiat seperti RM termasuk dalam barang ribawi seperti emas, perak?
SOALAN
Wang kertas mempunyai ‘illah al-thamaniyyah. Pendapat ini adalah pendapat majoriti ulama terkini. Sebutkan hujah-hujah mereka.
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________.

PENJELASAN:

Sebagaimana dimaklumi bahawa pada hari ini mata wang kertas (wang fiat) merupakan medium pertukaran dalam urusan jual beli di seluruh dunia, dengan setiap negara mempunyai mata wang tersendiri.

Pada zaman awal Islam, medium pertukaran dalam urusan jual beli adalah emas dan perak. Hadis-hadis yang menyebut tentang bay’ al-ṣarf secara teksnya adalah merujuk kepada emas dan perak, ataupun dinar dan dirham.

Walau bagaimanapun, para ulama hari ini samada melalui fatwa secara individu, fatwa secara kolektif ataupun melalui resolusi persidangan badan-badan fatwa atau kajian Syariah yang terkenal, telah bersepakat bahawa mata wang kertas yang ada pada hari ini adalah sama hukumnya dengan emas dan perak dari sudut hukum riba, zakat dan salam serta lain-lain hukum yang berkaitan.

Majlis Fatwa Fiqh Islam Antarabangsa OIC (Majma al-Fiqh al-Islāmī al-Dawlī) di dalam persidangan ke-3 yang diadakan di Amman, Jordan pada 8-13 Safar 1407H bersamaan 11-16 Oktober 1986 telah memutuskan resolusi yang berbunyi:

“بِخُصُوْصِ أَحْكَامِ العُمُلَاتِ الوَرَقِيَّةِ: أَنَّهَا نُقُوْدٌ اعْتِبَارِيَّةٌ فِيْهَا صِفَةُ الثَّمَنِيَّةِ كَامِلَةٌ وَلَهَا الأَحْكَامُ الشَّرْعِيَّةُ المُقَرَّرَةُ لِلذَّهَبِ وَالفِضَّةِ مِنْ حَيْث أَحْكَامِ الرِّبَا وَالزَّكَاةِ وَالسَّلَمِ وَسَائِرِ أَحْكَامِهِمَا”

Maksudnya: “Berkaitan hukum-hakam mata wang kertas, bahawa ia adalah mata wang (nuqūd) secara i’tibārī, yang mempunyai sifat harga/nilai (al-thamaniyyah) yang sempurna, dan ia mengambil hukum-hakam syarak yang telah ditetapkan pada emas dan perak, dari sudut hukum riba, zakat, salam, dan segala hukum-hakamnya”. (Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islāmī, bil: 3, j. 3 h. 1650).

Kesimpulannya, mata wang kertas yang digunakan pada hari ini adalah termasuk dalam item ribawi seperti emas dan perak.
PEMAIN FOREX TRADING MELALUI INTERNET YANG PELIK
Individu yang sibuk meraih untung melalui perniagaan matawang atau forex trading sebenarnya adalah penyumbang-penyumbang kepada inflasi dan menambah lagi masalah money supply yang telah disebutkan kesan akibat darinya.
FATWA keharusan penggunaan fiat money itu sendiri hanya berlandaskan ‘hajiat tunnazzal manzilat ad-dharurat’, (iaitu keperluan yang tinggi yang hampir tergolong dalam kategori terdesak)
Terdapat individu yang mendakwa diri Islam menyalahkangunakan fatwa ini untuk memuaskan ketamakan diri dengan melibatkan diri dalam forex trading melalui platform pelik-pelik di internet. Ia bukan sahaja ditegah oleh undang-undang Malaysia malah juga hukum Syara’.
Lebih bermasalah apabila kumpulan pemain ini berhujjah kononnya financial leverage yang mereka sertai adalah halal tanpa sebarang masalah. Padahal masalah HUKUM sudah muncul di awal-awal lagi, iaitu pada matawang kertas fiat yang lahir dengan cara riba, juga tidak bersandarkan kepada emas dan perak.
Hasil pendapatan spt ini xdpt dibanggakan? Iaitu mengambil untung atas perbezaan nilai satu matawang fiat sebuah negara dengan matawang negara yang lain. Bertenggek atas matawang kertas fiat untuk memberi anak dan isteri makan?
Keadaan ini berbeza dengan kita orang biasa yang menggunakan matawang kertas fiat ini untuk jualbeli seharian kita. Ia termasuk dalam fatwa keringanan ‘rukhsoh’ dan hajiat yang dimaksudkan oleh fatwa para ulama sedunia.

Alternative Wang Dinar Emas
Dinar emas berdasarkan Hukum Syari’ah Islam adalah wang emas murni yang memiliki berat 1 mithqal atau setara dengan 1/7 troy ounce, sedangkan Dirham perak Islam berdasarkan ketentuan Islamic Mint Nusantara (IMN) memiliki kadar perak murni dengan berat 1/10 troy ounce,[1][2] atau setara dengan 3,11 gram.[3] Dengan demikian, dinar versi Islamic Mint Nusantara (IMN) memiliki berat 4,44 gram[4]. World Islamic Mint (WIM), mengikuti pendapat Syaikh Yusuf Qardhawi, menetapkan 1 dinar memiliki berat 4,25 gram[5]. Ketentuan berat 1 dinar = 4,25 gram ini diikuti oleh beberapa pihak seperti Kerajaan Kelantan di Malaysia, Wakala Induk Nusantara di Indonesia, dan Gerai Dinar di Indonesia.
Khalifah Umar ibn Khattab menentukan standard antara keduanya berdasarkan beratnya masing-masing: “7 dinar harus setara dengan 10 dirham.”
Wahyu menyatakan mengenai Dinar Dirham dan banyak sekali hukum hukum yang terkait dengannya seperti zakat, pernikahan, hudud dan lain sebagainya. Sehingga dalam Wahyu Dinar Dirham memiliki tingkat realita dan ukuran tertentu sebagai standar pernghitungan (untuk Zakat dan lain sebagainya) dimana sebuah keputusan dapat diukurkan kepadanya dibandingkan dengan alat tukar lainnya.[2]
Ibnu Khaldun dalam al-Muqaddimah menyebutkan bahwa “Berat (dalam emas murni) dari dinar adalah tujuh-puluh dua biji gandum habbah sya’ir (Barli) ukuran sedang dan dipotong kedua ujungnya yang memanjang.”… “Hal ini ijma’ diakui para ulama dan merupakan konsensus umum di mana hanya Ibn Hazm yang menyelisihinya.” (Muqaddimah halaman 316).[1]
Kaum Muslimin menggunakan emas dan perak berdasarkan beratnya dan Dinar Dirham yang digunakan merupakan cetakan dari bangsa Persia.
Koin awal yang digunakan oleh Muslimin merupakan duplikat dari Dirham perak Yezdigird III dari Sassania, yang dicetak dibawah otoritas Khalifah Umar radhiyallahu anhu. Yang membedakan dengan koin aslinya adalah adanya tulisan Arab yang berlafazkan “Bismillah”. Sejak saat itu tulisan “Bismillah” dan bagian dari Al Qur’an menjadi suatu hal yang lazim ditemukan pada koin yang dicetak oleh Muslimin. [6][7]
Standar dari koin yang ditentukan oleh Khalifah Umar ibn al-Khattab, berat dari 10 Dirham adalah sama dengan 7 Dinar (1 mitsqal). Pada tahun 75 Hijriah (695 Masihi) Khalifah Abdalmalik memerintahkan Al-Hajjaj untuk mencetak Dirham untuk pertama kalinya, dan secara resmi beliau menggunakan standar yang ditentukan oleh Khalifah Umar ibn Khattab. Khalifah Abdalmalik memerintahkan bahwa pada tiap koin yang dicetak terdapat tulisan: “Allahu ahad, Allahus samad”. Beliau juga memerintahkan penghentian cetakan dengan gambar wujud manusia dan binatang dari koin dan menggantinya dengan huruf-huruf.
Perintah ini diteruskan sepanjang sejarah Islam. Dinar dan Dirham biasanya berbentuk bundar, dan tulisan yang dicetak diatasnya memiliki tata letak yang melingkar. Lazimnya di satu sisi terdapat kalimat “tahlil” dan “tahmid”, yaitu, “La ilaha illa’Allah” dan “Alhamdulillah” sedangkan pada sisi lainnya terdapat nama otoritas atau Khalifah atau Amir dan tanggal pencetakan; dan pada masa masa selanjutnya menjadi suatu kelaziman juga untuk menuliskan shalawat kepada Rasulullah Shalallahu Alaihi wa Sallam, dan kadang-kadang, ayat-ayat Qur’an.
Koin emas dan perak menjadi mata uang resmi hingga jatuhnya kekhalifahan Turki dan kesultanan-kesultanan muslim lainnya. Sejak saat itu, lusinan mata uang dari beberapa negara dicetak di setiap negara era paska kolonialisme dimana negara-negara tersebut merupakan pecahan dari negeri-negeri muslim.
Perlu diingat bahawa Hukum Syariah Islam tidak pernah mengizinkan penggunaan surat janji pembayaran menjadi alat tukar yang sah.
Jenis jenis koin Dinar Emas dan Dirham Perak
Koin Dinar dicetak dan di distribusikan oleh beberapa pihak. Design koin dinar emas dan dirham perak berbeda beda sesuai pencetaknya. Beberapa jenis koin dinar yang sudah dicetak saat ini :
Dinar Dubai
Uni Emirat Arab mencetak koin Dinar dengan desain Masjid Nabawi di Madinah dan koin Dirham dengan desain Masjidil Haram di Mekkah
Dinar Kelantan
Negeri Kelantan mencetak koin Dinar dengan simbol wilayah Kelantan. Dinar dan dirham telah menjadi mata wang rasmi selain ringgit di wilayah Kelantan.[8]
Dinar Wakala Induk Nusantara
Wakala Induk Nusantara mencetak dan mengedarkan koin Dinar Emas dan Dirham Perak dengan 2 seri, iaitu Seri Haji, Seri Nusantara. Untuk desain Seri Haji mirip dengan Dinar yang dicetak di Dubai Uni Emirat Arab. Selain koin tersebut, Wakala Induk Nusantara juga mengedarkan koin dari Kesultanan Cirebon dan Kesultanan Ternate. Kesultanan Cirebon telah mencetak dan mengedarkan dinar emas dan dirham perak sejak Desember 2012[9]. Koin yang diedarkan oleh jaringan Wakala Induk Nusantara berdasarkan berat 1 dinar = 4.25 gram dan diterbitkan dengan kemurnian 22 karat.
Dinar IMN
IMN adalah yang pertamakali memperkenalkan dan mencetak dinar dan dirham di Indonesia pada tahun 2000, kemudian pada tahun 2010 IMN mengeluarkan hasil penlitian sejarah, fiqh dan timbangan mithqal yang di ikuti dengan Fatwa Atas Berat dan Kadar Untuk Dinar dan Dirham. Hasil penting in adalah menyatakan dinar dan dirham adalah murni, 1 mishqal adalah 4.44 gram (1/7 troy ounce) dan 1 dirham adalah 3.11 gram (1/10 troy ounce).
Dinar Logam Mulia
PT Logam Mulia mencetak koin Dinar dan Dirham dengan desain Masjidil Haram di Mekkah
Dinar 24 Karat
PT Logam Mulia juga mencetak koin Dinar dengan kadar 24 karat dengan Desain hanya tulisan
Dinar Perhimpunan BMT Indonesia
Perhimpunan BMT Indonesia atau PBMT menyetak Dinar Emas Batangan atau Dinarbar dengan satuan berat 4,444 gram dengan kemurnian 9999. PBMT adalah perkumpulan Baitul Maal wat Tamwil seluruh Indonesia dengan keanggotaan hingga 5000 BMT seluruh Indonesia. Saat ini Dinar PBMT adalah Dinar yang paling banyak dipakai di Indonesia.
Dinar dan Dirham Logam Mulia Nusantara
Logam Mulia Nusantara adalah grup usaha pengembang dinar dan dirham di Indonesia yang memiliki unit-unit atau jejaring bisnis meliputi: Angsa Emas yang mengedarkan emas batangan, Dholtinuku sebagai jaringan toko emas di seluruh Indonesia, Sillaturrahim Emas sebagai jaringan pengusaha, pedagang, pengembang yang menggunakan dinar dan dirham sebagai alat transaksi dan investasi dan melakukan pelbagai pelatihan penggunaan dinar dan dirham.
Info: Wajib kufur ingkar kepada undang-undang jahiliyyah hari ini juga wajib ingkar sistem ribawiyyah.
SOALAN
Wang kertas mempunyai ‘illah al-thamaniah. Pendapat ini adalah pendapat majoriti ulama terkini. Sebutkan hujah-hujah mereka.
____________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________.