Sangat ramai pemuda dan ahli maksiat ingin mendapatkan makrifatullah, mendekatkan diri kepadaNYA, dan bertaubat kepadaNya serta wusul ke hadratNYA. Kebanyakan mereka adalah orang -orang jujur dan baik yang benar-benar inginkan agama. Malangnya mereka tersalah jalan, berpaling dari jalan Kitab, Sunnah dan Ulama Salaf. Mereka mencari jalan pintas untuk mensucikan diri dan beragama dengan aliran tasawwuf falsafi bukan tasawwuf sunni.
Tasawwuf dalam sunnah adalah aqidah yang sahih, ilmu, akhlak yang tinggi, adab kepada Allah, mencintai dan merinduiNya, sopan santun sesama makhluk, cinta Akhirat melebihi dunia, jihad nafsu dan jihad di medan perang.
Tasawwuf falsafi yang batil pula hanya rekaan emosi, talbis iblis, campuraduk falsafah aristotle dengan pelbagai kerohanian agama-agama selain Islam dan fahaman zuhud majusi secara halus.
Antara kesilapan besar tasawwuf falsafi ialah
1. Kesesatan Hulul (kesesatan fahaman bahawa Allah masuk ke dalam jasad makhluk) dan Ittihad (kepercayaan bahawa Allah bersatu dengan makhluk). Mereka menyangka bahawa inilah makrifatullah yang dicari-cari oleh setiap muslim salik. Setelah mencapai maqam ini mereka percaya bahawa semua kewajipan syariah seperti solat, puasa, zakat dan haji telah gugur dan segala yang diharamkan seperti zina dan arak menjadi harus. Kegelinciran ini berlaku akibat menafikan sifat ‘Uluww dan Fawqiyyah (ketinggian) Allah Ta’ala di atas segala makhluk. Dikatakan Ibn ‘Ataillah al-Sakandari (w.709H) berfahaman seperti ini tetapi dinafikan oleh Sa’id Hawwa dalam al-Mudhakkirat (ms 478).
2. Dakwaan kemuncak tauhid ialah rububiyyah.
Aliran tasawwuf falsafi mendakwa kesaksian Tawhid Rububiyyah sebagai matlamat terakhir dalam bersuluk,bukannya
tawhid Uluhiyyah, serta mendakwa Pengguguran Taklif Agama apabila mencapai maqam-maqam kerohanian tertentu. Dalam ajaran aqidah Ahl Sunnah dan tasawwuf sunni, telah ditegaskan bahawa hakikat dan intipati ‘ubudiyyah yakni penghambaan diri kepada Allah atau beribadat kepadaNya ialah melaksanakan amalan-amalan yang dicintai oleh Allah, sama ada amalan wajib ataupun amalan sunat, dan meninggalkan amalan-amalan yang dilarang oleh Allah.
Ini bermakna penghayatan kepada tawhid Uluhiyyah merupakan teras, asas dan dasar dalam pembinaan hubungan antara manusia dan Allah di mana, dalam konteks ini, tawhid Rububiyyah merupakan “alasan dan faktor teras” yang mewajarkan serta menjustifikasikan penghayatan tawhid Uluhiyyah. Dengan bahasa yang lebih mudah, manusia wajar dan selayaknya beribadat kepada Allah kerana Allah mencipta mereka dan mentadbir kehidupan mereka. Berasaskan kepada hakikat ini, matlamat yang ingin dicari di sebalik perlaksanaan amalan-amalan ibadat ialah untuk memperkukuhkan penghayatan tawhid Uluhiyyah dan tawhid Rububiyyah secara bersepadu dan tidak terpisah, bukannya memperkukuhkan tawhid Rububiyyah semata-mata sehingga mengabaikan tuntutan tawhid Uluhiyyah.
Lantaran itulah Ulama Hadith menolak dengan sekeras-kerasnya sikap segolongan ahli-ahli Tasawwuf
yang tersasar menjadikan tawhid Rububiyyah sebagai “matlamat terakhir lagi tertinggi” yang dicari di dalam suluk (perjalanan kerohanian) mereka sehingga ke satu tahap di mana mereka akhirnya menjustifikasikan perbuatan meninggalkan perintah-perintah Allah.
Tidak diragui lagi bahawa jiwa yang telah fana’ di dalam melihat dan merasai Qada’ dan Qadar Allah
– iaitu merasai kuasa Tuhan yang melakukan serta menggerakkan segala-galanya dan segala yang berlaku adalah dengan kehendak Allah semata-mata, sehingga manusia sewajarnya pasrah dan menyerah-diri kepada ketentuan Tuhan – telahmenyebabkan ramai dari kalangan ahli-ahli Tasawuf meninggalkan apa yang diwajibkan oleh Allah dan melakukan apa yang dilarangNya, maka ekoran dari sikap ini, mereka telah tergolong dari kalangan orang-orang yang derhaka dan fasik terhadap Allah, dan boleh jadi juga menjadi kafir terhadap Allah…”
Ramai dari kalangan mereka (ahli Suluk) berbicara mengenai pencapaian “hakikat” namun hakikat yang mereka maksudkan adalah “haqiqat kawniyyah ” [hakikat menyaksikan rububiyyah Allah] yang diyakini bersama oleh orang Kafir dan orang Islam, orang yang salih dan yang fasik. Malah Iblis dan ahli Neraka juga mengakui Allah sebagai Pencipta dan Pentadbir mereka.
Kerana itu menurut ulama tasawwuf sunni, sesiapa yang keimanannya hanya terhenti pada hakikat Kawniyyah ini di mana dia tidak melaksanakan “Haqiqat Diniyyah” yang menuntut pengabdian dirinya kepada Allah dan perlaksanaan perintah-perintah Allah, maka dia adalah termasuk dari kalangan pengikut Iblis dan ahli Neraka, sekalipun mungkin dia menyangka bahawa dirinya adalah dari kalangan wali-wali Allah yang “khusus” dan dari kalangan ahli Makrifah dan Tahqiq yang berhak dikecualikan dari hukum-hakam perintah dan larangan Agama. Malah inilah antara bentuk kekufuran yang tersangat jahat dan buruk. Terdapat juga segolongan lagi dari kalangan ahli-ahli Sufi dan Suluk yang mendakwa bahawa sesiapa yang telah mencapai hakikat makrifatullah maka segala taklif-taklif agama yang wajib tidak lagi menjadi wajib pada diri mereka. Menurut kefahaman golongan ini, perintah dan larangan Agama hanya diwajibkan ke atas sesiapa yang merasakan bahawa mereka yang melakukan serta menggerakkan perbuatan-perbuatan mereka. Maka sekiranya seseorang itu telah mencapai tahap keimanan danmakrifat Allah yang tinggi sehingga dirasakan benar-benar bahawa “Tuhan-lah yang mencipta dan menggerakkan segala perbuatannya” maka orang seumpama ini digugurkan dari kewajipan taklif agama.
Antara bentuk penyelewengan yang dilakukan oleh golongan ini ialah apabila mereka mendakwa bahawa mencapai maqam al-yaqin yang dinyatakan oleh Allah di dalam ayat (maksudnya), “Dan sembahlah Tuhan kamu sehinggalah kamu didatangi [dikuasai] oleh rasa keyakinan ” (al-Hijr: 99) merujuk kepada sesiapa yang telah mencapai hakikat makrifat Allah yang tertinggi, iaitu menurut acuan yang mereka dakwa dan ada-adakan secara dusta.
kenyataan dan tafsiran yang mereka lakukan ini adalah satu kekufuran yang amat jelas lagi nyata, sekali pun mungkin mereka tidak menyedari bahawa ianya adalah kekufuran. Sesungguhnya telah dimaklumi secara pasti dan tidak ada pertikaian [di kalangan para ulama] bahawa setiap perintah dan larangan Agama tidak akan tergugur dari sesiapa pun selama mana akalnya masih waras dan selagi belum mati. al-yaqin ialah kematian.
”
3. Menafikan Kewajipan “Bekerja, Berusaha dan Berikhtiar” dalam mencari kesejahteraan diri.
Amalan-amalan hati adalah daripada cabang-cabang keimanan kepada Allah yang perlu disuburkan di dalam jiwa setiap Muslim. Antara amalan-amalan hati tersebut adalah sifat “bertawakal kepada Allah” [pergantungan hati
yang mutlak kepada Allah] di dalam mencari kesejahteraan hidup. hakikat bertawakal kepada Allah, seperti yang dituntut di dalam Islam, tidak sewajarnyamenyebabkan seseorang Muslim mengabaikan kewajipan bekerja, berusaha dan berikhtiar. Malah, melakukan usaha dan ikhtiar adalah sebahagian daripada tuntutan agamadan perlaksanaan ibadat kepada Allah.Justeru, Ulama Sunnah menolak sikap segolongan ahli-ahli Sufi, tareqat dan Tasawuf yang mendakwa bahawa melakukan al-asbab, berusaha dan berikhtiar, hanyalah satu kewajipan yang ditaklifkan kepada “orang-orang Islam awam” sahaja. Sebaliknya, bagi mereka yang tergolong dalam kategori “orang-orang mukmin yang khusus”, yakni, mereka yang telah mencapai, menyaksikan serta merasai hakikat Rububiyyah Allah, maka kewajipan berusaha dan berikhtiar menjadi tidak menjadi wajib pada diri mereka.
Menurut Sunnah, ini merupakan suatu sikap dan kefahaman yang meleset dan salah kerana Allah
telah menentukan serta mentakdirkan segala perkara berlaku berasaskan kepada hukum sebab-musabab (bagi mencapainya), sebagaimana Allah telah menentukan bahawa kebahagiaan dankecelakaan hanya dicapai melalui sebab-musababnya. Maka berusaha dan berikhtiar adalah sebahagian dari apa yang Allah perintahkan kepada hamba-hambaNya, maka kerana itu melakukannya adalah sebahagian dari ibadat kepadaNya.
Dalam Minhaj al-‘Abidin dan permulaan al-Hikam, al-Sakandari seolah-olah mengajak kepada tajrid (memusatkan hidup untuk ibadah semata-mata dan meninggalkan bekerja mencari rezeki). Sedangkan para salaf tidak menganggur seperti itu. Ini boleh menimbulkan salah faham dan kekeliruan masyarakat.
Walaupun segala yang berlaku itu adalah dengan kehendak Allah, kuasaNya dan perancanganNya, samada perbuatan yang baik ataupun perbuatan yang mungkar, namun ini tidak bermakna seseorang Islam itu harus memperlihatkan sikap yang pasif terhadap realiti kehidupan,iaitu bersikap berserah, reda dan akur dengan segala perbuatan-perbuatan Allah sehingga membiarkan perbuatan dosa dan maksiat meliputi bumi atas dakwaan “berserah diri dan akur kepada kesemua kehendak dan ketetapan Allah”. Sekiranya ini terjadi maka adalah jelas bahawa golongan Islam ini tidak ubah seperti golongan Musyrikin yang menjustifikasikan amalan syirik mereka lalu berkata, sebagaimana al-Quran melaporkan, “Sekiranya Tuhan kehendaki maka sudah pasti kami tidak menyembah sesuatu yang lain dariNya…” (al-An’am: 148).
4. Uzlah yang melampau dan menyeleweng.
Terdapat amalan uzlah yang bersifat wajib ataupun sunat, yang disyariatkan oleh Allah. Amalan berkhalwah, beruzlah dan pengasingan diri yang disyariatkan oleh Allah [al-infirad al-mashru`] maka beruzlah seumpama ini adalah daripada apa yang diperintahkan [didalam Islam], dan perintah tersebut boleh bersifat wajib ataupun sunat. Adapun ‘uzlah yang wajib
[yang wajib dilakukan oleh setiap muslim] maka ianya adalah seperti menjauhkan diridaripada perkara-perkara haram, sebagaimana Allah berfirman yang bermaksud, “…
Adapun uzlah yang sunat maka ianya adalah seperti mengasingkan diri daripada bergaul dengan orang ramai dalam perkara-perkara harus yang tidak memberi sebarang manfaat dan kebaikan [perkara yang sesia], maka inilah yang dikatakan “zuhud” dan ianya adalah mustahabb [sunat].
Untuk itu apabila seseorang muslim ingin mempelajari sesuatu ilmu atau ingin mempertingkatkan amalan-amalan salihnya lalu mengasingkan diri di tempat-tempat tertentu dengan tidak mengabaikan sembahyang berjemaah dan sembahyang Jumaat,maka amalan seperti ini adalah benar [tidak menyalahi syarak].
Adapun amalan-amalan berkhalwah yang dilakukan di tempat-tempat sunyi yang jauh daripada seruan azan,iqamah dan tidak juga didirikan sembahyang fardu secara berjemaah di situ, dan tempat-tempat tersebut boleh jadi bangunan-bangunan masjid yang telah ditinggalkan ataupun bukannya dimasjid seperti di gua-gua, bukit-bukit dan tanah perkuburan, maka berkhalwat di tempat-tempat seumpama ini akan hanya menghasilkan pengalaman kerohanian [yang dicetuskan oleh] syaitan[ahwal syaytaniyyah], yang mungkin dianggap oleh ahli-ahli ibadah tersebut sebagai karamah
dari sisi Allah.
5. Menjauhkan diri dari ilmu al-Quran dan ilmu al-Hadis
Antara kesan-kesan buruk yang akan berlaku apabila seseorang itusering beramal dengan amalan-
amalan ibadat yang bersifat “bid`ah” ialah Syaitan akan
menghiaskan di dalam hati seseorang itu rasa benci terhadap amalan-amalan ibadat yangdisyariatkan oleh Allah sehingga, mereka merasa benci kepada ilmu-ilmu agama (syariah) yang berasaskan kepada al-Quran dan al-Hadis.Kerana itu, Sepanjang sejarah, terdapat ramai dari kalangan orang-orang Sufi yang bersikap dingin terhadap ilmu Agama. Malah mereka tidak menganggap menuntut ilmu itu sebagai suatu kewajipan besar dan penting dalam proses tazkiyah al-nafs dan menghampirkan diri kepada Allah. al-Imam Abu al-‘Abbas menegaskan, “…ramai dari kalangan mereka (kaum Sufi) tidak menyukai golongan-golongan yang berbicara mengenai Syariat, ataupun al-Quran. Ini adalah kerana mereka merasakanbahawa apa yang dilakukan oleh mereka (golongan yang mencintai ilmu) menyalahi jalan dan metod yang mereka lalui, maka dengan sebab itu Syaitan akan menyemarakkan hati mereka agar terus menjauhkan diri dari ilmu dan golongan yang berilmu…”
6. Membataskan Amalan Ibadat Kepada Amalan zikrullah Semata-mata Dengan Mengabaikan Ibadat-Ibadat Asas Yang Lain.
Ulama Hadith sering menyatakan bantahan terhadap sikap segolongan shaykh-shaykh Sufi yang hanya menekankan kepentingan amalan zikrullah semata-mata dan secara khusunya ketika melakukan amalan berkhalwat. Mereka hanya menyuruh anak-anak murid mereka memberikan tumpuan yang paling khusus kepada amalan zikir semata-mata sehingga ke tahap di mana amalan-amalan ibadat asas yang lain – seperti solat jamaah, jumaat, sembahyang-sembahyang sunat, membaca al-Quran, mengkaji dan menelaah hadis dan sebagainya diketepikan di dalam sistem pendidikan rohani mereka.
Memang benar dalam kalangan ahli-ahli ibadah yang berkhalwat tersebut ada yang
berpegang teguh dengan “amalan-amalan ibadah yang disyariatkan” seperti bersembahyang,
berpuasa, membaca al-Quran dan berzikir. Namun kebanyakan mereka melakukan ibadat-ibadat yang tidak disyariatkan dan mereka juga [shaykh-shaykh tarekat] menyuruh para pengikut mereka yang berkhalwat [ashab al-khalawat] agar tidak melakukan sembahyang yang lain daripada sembahyang fardu yang lima, jangan membaca al-Quran, jangan mempelajari
hadis, sirah dan selain itu. Bahkan saya dapati ada yang meninggalkan solat secara mutlaq dan hanya berpada dengan istighfar di tengah malam.
Tarbiyah dan suluk para salaf berbeza dengan ahli bid’ah. Para salaf memulakan agama mereka dengan tauwhid, solat jamaah menghafaz al-Quran, mempelajari adab, hadith dan fiqh. Zuhhad salaf sangat terkenal sebagai penghafaz-penghafaz hadith.
7. Kesilapan Di Dalam Memahami Konsep “Reda Dengan Takdir Allah” dan meremehkan amalan berdoa.
Kitab al-Hikam mempunyai manfaat yang bayk. tetapi di dalam nya ada juga ungkapan bahaya seperti “talabuka minh ittiham lah” (Berdoa meminta kepadaNYA bermakna menuduhNYA). Ini sangat bersalahan dnegan Kitab dan Sunnah yang menganjurkan doa kepada Allah. dalam doa ada tanda penghambaan keada Allah dan kerendahaan diri kpdNYA.
Tidak dinafikan bahawa “reda dengan ketentuan dan takdir Allah” termasuk daripada maqam-maqam terpuji yang seharusnya menjadi pakaian seorang mukmin. Namun perbincangan mengenai maqam reda ini menjadi keliru dan bercelaru bilamanaterdapat segelintir ahli-ahli Sufi yang berpendapat bahawa hakikat “reda dengan ketentuanTuhan” bermaksud reda dengan segala ketentuan dan takdir Allah tanpa pengecualian
yang melingkari hidup seseorang, samada ketentuan yang baik ataupun yang buruk.
Ini bermakna maqam reda yang tertinggi ialah apabila seseorang itu tidak lagi berdoa kepada Allah agar mengubah keadaan dirinya dari yang “tidak baik” kepada “yang baik”.
Malah yang lebih meleset, terdapat juga dari kalangan mereka yang berpendapat bahawa antara tuntutan terbesar maqam reda ialah seseorang itu tidak lagi memohon Syurgakepada Allah atau berlindung dengan Allah dari siksaan Neraka, sehingga ada dari kalangan
mereka yang berkata; “Aku reda dengan segala apa yang Allah lakukan terhadap aku, dan aku sanggup menyalahi perintah Allah sehingga Allah menyiksa aku dan aku akan bersikap redadengan siksaanNya kerana di sinilah aku akan mencapai maqam reda dengan ketentuan Allah” (darajah al-rida bi qada’ihi). Inilah hakikat reda, menurut tafsiran mereka, yang menjadi amalan terbesar para awliya’.
Ini merupakan suatu pentafsiran yang cukup tersasar lagi meleset mengenai konsep reda dengan ketentuan Allah yang dituntut oleh Islam. Ini adalah kerana kefahaman seperti ini menyalahi perintah Allah yang menuntut seseorang Muslim agar sentiasa
berusaha mengubah keadaan dirinya dari yang “tidak baik” kepada yang “baik” dan dari yang“baik” kepada yang “paling baik”, dan dalam konteks ini berdoa adalah sebahagian daripada
usaha dan ikhtiar seorang hamba. Menurut Sunnah, berdoa kepada Allah merupakansuatu ibadat dan ianya adakalanya bersifat wajib dan adakalanya bersifat sunat; kerana itu, tegas belia, dakwaan segolongan ahli Sufi bahawa berdoa kepada Allah merupakan sesuatu yang tidak selari dengan sifat reda dengan takdir Allah adalah amat meleset dan tidak benar. Begitu juga, memohon Syurga kepada Allah dan berlindung dengan Allah dari siksaan Neraka adalah di antara sebesar-besar doa yang disyariatkan oleh Allah, yang menjadi amalan para Nabi, para Siddiqin,
para Syuhada’ dan para Salihin. Kerana itu berdoa seumpama
ini adalah daripada jalan para wali Allah dan apa yang mereka lakukan [para wali Allah] ini tidak akan terkeluar hukumnya samada wajib ataupun sunat.
Dalam menuju Allah, mereka telah tersasar dengan kesasaran yang paling nyata. Maka sesungguhnya jalan menuju Allah [yang sebenarnya] ialah seseorang itu merelakan Allah terhadap dirinya [menjadikan Allah reda dan kasih terhadap dirinya] dan ini hanya boleh dicapai dengan melaksanakan apa-apa yang Allah cintai, bukannya dengan bersikap reda terhadap segala sesuatu yang berlaku. Maka sesungguhnya Allah tidak memerintahkan yang demikian dan tidak juga mencintai sikap yang sedemikian, sebaliknya, Allah membenci dan murka terhadap amalan-amalan tertentu yang dilarang di dalam SyariatNya, seperti berzina, mengumpat, membunuh, memakan riba dan sebagainya sekalipun perbuatan itu berlaku dengan keizinan dan kehendak Allah jua.
Maka pencapaian maqam wali Allah dan kehampiran dengan Allah ialah dengan anda bersehaluan sepenuhnya dengan Allah, iaitu anda mencintai apa yang Dia cintai dan membenci apa yang Dia benci. Maka sekiranya anda mencintai serta reda terhadap apa-apa yang Allah benci lagi murkai, maka anda adalah
musuhNya, bukan waliNya.
Maka perkara ini mesti diperhatikan kerana ianya merupakan satu dasar yang besar [dalam masalah menuju Allah] yang ramai dari kalangan ahli-ahli ibadat [al-nussak], kaum sufi dan orang-orang awam yang telah tergelincir dan tersasar darinya reda dengan ketentuan Allah, yang akan menyampaikan manusia kepada Allah, bukanlah reda yang akanmenyebabkan seseorang itu meninggalkan sesuatu yang wajib ataupun sesuatu yang mustahab.
Golongan sufi yang tersasar menyangka bahawa bersikap reda dengan tiap-tiap sesuatu yang terjadi itu adalah sifat yang dicintai oleh Allah serta diredaiNya, dan bahawasanya sikap seperti ini adalah di antara jalan-jalan terbesar para wali Allah. Maka mereka menjadikan maqam “redha dengan segala ketentuan Allah” dan redha di dalam semua keadaan sebagai satu jalan menuju Allah.
8. Zikir Yang Tidak Menepati Sunnah Nabi SAW
Seperti para ulama tasawuf dan tarekat yang lain, Ulama Hadith mengakui bahawa amalan zikrullah [mengingati Tuhan melalui lidah dan hati] adalah antara amalan ibadat yang paling asas dan pokok dalam menyampaikan seseorang kepada Allah. Namun Ulama Sunnah sering menegaskan bahawa amalan zikrullah (termasuk selawat) hendaklah sebaik-baiknya berdasarkan lafaz yang diajar oleh Nabi SAW. Begitu juga ungkapan-ungkapan zikir, hendaklah merupakan ungkapan-ungkapan yang membawa kepada makna yang jelas, iaitu yang mengungkapkan keagungan dan ketinggian Tuhan, seperti lafaz : subhanallah [Maha suci Allah], alhamdulillah [seluruh kepujianbagi Allah], dan Allahu akbar [Allah yang Maha Besar] dan lain-lain. Ini kerana, semua ungkapan zikir yang disyariatkan oleh Allah merupakan ungkapan ayat yang sempurna (kalam tamm)”.
Berasaskan kepada hakikat ini maka Ulama Sunnah tidak bersetuju serta menyanggahi sikap segolongan ahli Sufi yang ada ketikanya merendah-rendahkan ungkapan zikir dan selawat yang dinukillkan daripada sumber-sumber nas yang sahih. Terdapat di kalangan mereka yang beranggapan bahawa zikir “la ilaha illallah” merupakan zikir bagi orang-
orang awam. Manakala zikir (ism mufrad) “Allah, Allah, Allah” merupakan zikir golongan yang “khusus”, dan zikir “
Huwa, Huwa, Huwa (DIA)” merupakan zikir golongan yang “paling khusus” [golongan yang paling hampir serta teristimewa di sisi Allah]. Segala dakwaan yang dikemukakan oleh mereka ini merupakan dakwaan yang salah lagi meleset menurut syarak. Malah, menurut al-‘Izz Abd al-Salam, al-Sharbini dan al-San’ani, berzikir secara melafazkan al-ism al-mufrad (Allah Allah 1000 kali contohnya) adalah termasuk dari amalan bid`ah yang tidak disyariatkan oleh Allah. Sa’id Hawwa (1935-1989) menolak pendapat ini dan beliau memandang harus berzikir dengan ism mufrad. Lihat Tarbiyatuna al-Ruhiyyah, ms 246.
Orang-orang yang mendakwa bahawa melafazkan “Allah” merupakan zikir bagi golongan “khusus” dan “Huw huw huw” bagi golongan yang “paling khusus” merupakan golongan yang sesat (al-dallun).
Di samping itu, lafaz-lafaz tersebut juga, seperti lafaz “Allah” ataupun “Huw” yang diulang-ulang dengan bilangan tertentu, bukanlah merupakan suatu kalam yang mufid (iaitu ungkapan ayat yang membawa kepada maksud yang jelas), dan tidak juga menunjukkan kepada aspek keimanan dan tidak juga kekufuran.Kerana itu menurut Ulama Sunnah, sekiranya seseorang itu mengulang-ulangi lafaz “Allah” sehingga ribuan kali sekali pun maka perbuatan tersebut tidak menyebabkan orang tersebut menjadi seorang mukmin (lam yasir bi dhalika mu’minan), dan tidak juga melayakkan dirinya untuk mendapat Syurga.
Sebaliknya, ungkapan-ungkapan zikir yang hendak diamalkan, hendaklah merupakan al-kalam al-tamm al-mufid , iaitu ungkapan-ungkapan ayat yang sempurna, yang mempunyai maksud dan pengertian yang jelas, seperti ungkapan-ungkapan zikir yang diriwayatkan dari Nabi SAW. al-Fatawa, 10/556.
al-Imam Abu al-‘Abbas al-Harrani berkata, “…yang kami maksudkan di sini ialah bentuk zikir yang disyariatkan oleh Allah adalah bentuk zikir yang bersifat “ungkapan ayat yang sempurna” (yang melambangkan sanjungan dan pujian kepada Allah). Inilah bentuk zikir yang akan memberi manfaat kepada hati, yang akan menghasilkan pahala [kepada pengamalnya], yang akan menghampirkan seseorang kepada Allah, yang akanmemperdalamkan makrifatullah [pengenalan seseorang terhadap Allah], menimbulkan rasa cinta dan takut kepada Allah.
Adapun berzikir dengan lafaz mufrad maka ianya merupakan satu amalan yang tidak bersandarkan kepada mana-mana “nas” [dalil al -Quran ataupun al-Sunnah]; kerana itu amat jauh sekali andainya kita mendakwa bahawa ianya adalah dari bentuk zikir golongan-golongan yang “khusus” dan para Arif billah. Malah mengamalkan zikir -zikir tersebut merupakan wasilah yang akan menimbulkan serta mencetuskan berbagai-bagai bentuk bid`ah dan kesesatan, di samping ianya merupakan sebab yang akan melahirkan “tasawwur,hal-ehwal dan pengalaman rohani yang rosak, yang bersifat kufur kepada Tuhan’ (ahwal fasidah min ahwal ahl al-ilhad wa ahl al-ittihad.”
Berzikir dengan melafazkan ism mufrad adalah tetap tidak digalakkan (ghayr mustahabb) sekalipun mungkin orang yang mengamalkannya dapat mencapai pengalaman-pengalaman kerohanian yang terpuji, seperti rasa cinta yang membara kepada Allah (wajd mahabbah) dan sebagainya. Walaubagaimana pun, sekiranya pengalaman keimanan yang terpuji
itu benar berlaku maka orang tersebut akan tetap mendapat ganjaran pahala dari Allah tetapi pahala tersebut bukannya berasaskan kepada zikir ism mufrad yang dibaca, tetapi berasaskan kepada pengalaman keimanan tersebut yang menepati kehendak Syarak (al-wajd al-mashru`).
9. Dakwaan Mencintai Allah SWT Yang Tidak Diterjemahkan Dalam Bentuk Yang Menepati Syarak.
Konsep mahabbah Allah (rasa cinta dan kasih kepada Tuhan) adalah antara persoalan teras yang banyak dibincangkan oleh Ulama Sunnah. Ulama Hadith dan Sunnah sentiasa menegaskan keperluan dankepentingan
mahabbah Allah dalam konteks pembinaan jiwa yang tulus antara manusia danTuhan. Antara intipati terpenting yang mendasari tuntutan al-`ubudiyyah lillah ialah rasa kasih dan cinta kepada Tuhan yang mengatasi segala rupa bentuk kecintaan. Intipati dan asas yang sahih kepada mahabbah Allah ialah tahqiq al-`ubudiyyah, iaitu merealisasikan pengabdian diri kepada Allah dengan melaksanakansegala perintahNya dan menjauhi segala laranganNya.
Menurut Ulama Sunnah, kemanisan keimanan kepada Allah [halawah al-iman] adalahnatijah daripada rasa cinta kepada Allah di mana semakin sempurna kecintaan seseorang kepadaAllah maka semakin manislah keimanan yang dirasai.
Terdapat tiga “sifat jiwa” yang akan melonjak serta memacu seseorang
kepada Allah iaitu sifat cintakan Allah, takutkan Allah dan harapkan Allah di mana di antaraketiga-tiga sifat ini sifat cinta merupakan sifat yang paling kuat, dalam konteks memacu hati kearah Allah.
al-ubudiyyahdi dalam Islam merupakan kombinasi kepada dua elemen teras yang tidak boleh terpisah iaitu
menghinakan diri kepada terhadap Allah dan perasaan cinta kepada Allah. Walau bagaimana pun, rasa cinta dan kasih kepada Allah hendaklah sentiasa terpandu dan diarah oleh Syariat Allah [hukum-hakam syarak]. Rasa cinta kepada Allah hendaklah, pada masa yang sama, merangkumi rasa cinta terhadap perkara-perkara yang dicintai oleh Allah.
Ini bermakna, sekiranya seseorang itu menyintai sesuatu yang tidak dicintai oleh Allah maka inimenunjukkan bahawa rasa cintanya kepada Allah adalah tidak sempurna….”
Dalam konteks ini, Ulama Hadith dan Tokoh-tokoh Sunnah menyanggah secara tegas sikap segelintir ahli Sufi yangmendakwa bahawa mereka menyintai Allah namun pada masa yang sama mereka melakukan perkara-perkara yang dilarang oleh Allah. Di tempat yang lain beliau menegaskan bahawaterdapat dari kalangan mereka yang mendakwa bahawa “kesempurnaan cinta kepada Allah”ialah apabila “seseorang itu menyintai segala sesuatu yang dicipta dan ditadbir oleh Allah, termasuk perlakuan kufur, fasik dan penderhakaan kepada Syariat. Berasaskan kepadakefahaman yang meleset ini maka ramai dari kalangan mereka yang mendakwa menyintai Allah (da`wa al-mahabbah lillah) namun pada masa yang sama mereka menyalahi Syariat Allah dan tidak mahu berjihad pada jalan Allah.
Kesimpulan.
Tasawwuf dan tariqat sufiyyah kini telah dicemari oleh unsur-unsur batil yang sangat bahaya kepada aqidah. Begitu juga buku-buku tasawwuf banyak bercampuraduk antara tawhid dan syirik, sunnah dan bidaah, kebenaran dan khurafat, makruf dan munkar. Justeru, guru dan buku agama mestilah dipilih dengan sangat teliti.
Antara buku tasawwuf yang bagus dibaca ialah Minhaj al-Qasidin, Madarij al-Salikin, al-Mustakhlas, Muzakkirat, Tarbiyatuna al-Ruhiyyah. Elakkan buku-buku pelampau yang mengajak kepada jalan-jalan yang menyalahi sunnah Nabi dan Sahabat.
Info: al-Imam al-Shafi’ei berkata, “Tidaklah seseorang bertasawwuf pada waktu pagi, melainkan pada waktu zuhur ia telah menjadi hilang akal.”
Arabiyy 